Этнология и ее создатель Л.Н. Гумилев

образия инстинктов к единству человеческой мысли, образую-

щим переход от психо- к ноогенезу. Эволюция, согласно Тейяру

де Шардену, не просто включает мысль в качестве аномалии или

эпифеномена, она отождествлена с развитием, порождающим

мысль, и сводится к нему, ибо «… человек открывает для себя,

что он не что иное, как эволюция, осознавшая саму себя и обре-

тающая вследствие этого свободу располагать собой» [378, с.

176]. Тогда эволюция, в противоположность  дискретности этно-

генезов, есть возрастание сознания, а возрастание сознания как

высшая точка организации космического процесса –действие к

единению; Мегасинтез в тангенциальном аспекте и прорыв ра-

диальных энергий, перспектива неожизни и сверхсознания, дос-

тигаемых в точке «Омега», трансцендентной в своей автономно-

сти эволюционному процессу.

Концепция этногенеза отражает преимущественно эволю-

ционный аспект биосферы: человечество как часть биосферы

должно соблюдать основные принципы развития, свойственные

эволюции живого [344, с. 96]. Человек в качестве геологической

силы образует фундаментальное противоречие природы. Его

обособленность в природном мире определена его разумностью.

Это переопределяет не только содержательные, но и функцио-

нальные аспекты взаимодействия человека с биосферой, вызы-

вая новые типы детерминации. Трансцендируя природу, человек

и его разум, таким образом, выходят за пределы биотического

круговорота. Детерминация биосферной сущности человека

приводит к установлению его центрации как объективации им

внеприродной сущности бытия, доопределения человеком мира

(природы), исходя из конструирования  неприродных средовых

факторов.

Биосферный аспект взаимодействия человека, общества и

природы, реализующий себя, по Гумилеву, через этнические

структуры, не раскрывает механизм генезиса антропоэкологиче-

102

ских кризисов, хотя и вводит в качестве эмпирических ос-

нований концепции исторический аспект становления антропо-

генных ландшафтов. Очевидно, что биовещественный и антро-

поэнергетический аспекты взаимодействия человека с ок-

ружающей средой не могут быть осуществлены вне контекста

самой человеческой деятельности. Раскрытие сущности челове-

ческой активности и человека в целом невозможно вне рефлек-

сии способов его предметно-практической деятельности и на-

правляющих ее структур сознания. Однако проблематика соот-

ношений естественного и искусственного актуализирована в

рамках концепции этногенеза, по словам Ф.И. Гиренка, в мето-

дологически сомнительных основаниях. Действительно, если

считать, что связь человека и природы понимается Гумилевым

исключительно как способность абсорбировать биогеохимиче-

скую энергию природной среды, в которой возникает этнос, то

тогда непосредственно усвоение этносом биогеохимической

энергии выполняет функцию связи человека и природы. Про-

должение этой линии рассуждения необходимо приводит к при-

знанию этноса в качестве опосредующего взаимодействия обще-

ства и природы звена, но тогда приходится признавать парал-

лельно и факт воздействия общества на биосферу через тот же

этнос и биологические структуры, игнорируя социально обу-

словленный аспект человеческой деятельности. Вследствие это-

го ноосфера, по мнению Гумилева, не может быть полагаема как

состояние биосферы, ибо преобразованная человеком природа

не может являться сферой Разума, нарушающего биогенетиче-

ские циклы и воспроизводство биосферных структур.

Теоретическая слабость позиции Гумилева обусловлена не-

разработанностью социальных аспектов диалектики взаимодей-

ствия человека и природы. Отсюда вытекают отрицание ноосфе-

ры, отождествление ее с техно- и социосферой как порождением

искусственного, логика развития которого противостоит логике

жизни, она изначально полярна ей как логика техники [107].

Следствием такой позиции может являться представление об

искусственности самого разума, что не согласуется с размышле-

ниями Вернадского, концептуализировавшего разум (сознание и

мышление) в русле эволюционных представлений. К тому же

ссылка Гумилева на психофизиологические свойства человека

103

как условие определенных природно-человеческих взаимодей-

ствий оставляет открытым вопрос общих оснований природных

и социальных систем и способов опосредования связей между

природой и обществом, понимаемого в смысле замещения дей-

ствиями человека действий природных сил.

Экологическая проблематика, увязанная с общим контек-

стом концепции этногенеза и ноосферной парадигмой мышле-

ния, выходит в область философско-антропологической рефлек-

сии. В этом плане она может быть осмыслена в разрыве сущно-

сти и существования. Рефлексия родовой сущности человека

обнаруживает проблематичность его существования в историче-

ской ситуации, когда человек стал «решающей геологической

силой». Теоретически проблема доопределения мира и своей

сущности человеком в субстанциально-онтологическом смысле

не может быть раскрыта в совпадении содержания и условий

жизни, на чем, собственно, основан антропоэкологический кон-

текст концепции Гумилева: «Тип цивилизации, –полагает Гире-

нок, –зависит от замещения человеком сущности стихийно-

естественных процессов, т.е. от того, что именно из содержания

жизни переводится в план естественного, а что –в план искусст-

венного» [64, с. 55]. В силу этих оснований природа есть естест-

венная система, социальное, в свою очередь, –естественное, но

не природное образование; оно мыслимо в качестве такового

только через основание искусственного. Парадоксальность ин-

терпретации разрешима специфическим способом рефлексии

как сферы «синтеза» –искусственное субстанциально не детер-

минировано именно в плане внутренней субстанциальной сущ-

ности. Естественное «высвечивает» доопределяемость искусст-

венного в объективной структуре естественного. Другими сло-

вами, доопределяемость объективной структуры естественного

искусственным основана на онтологической недоопределенно-

сти мира его объективной структурой. Следовательно, «человек

есть то, что индивидуализирует Космос» и тем самым субстан-

тивирует его индивидность [64, с. 156]. В этом случае не лишено

основания видение ноосферы, порывающее с классическим ес-

тественнонаучным пониманием природы: «Ноосфера не пред-

мет, который мы видим, а условие видения в природе того, что

своим существованием зависит от человека» [64, с. 156]. Если

104

придерживаться сформулированного Гиренком положения о

том, что отправной посылкой русского космизма является опыт

историцистского сознания, оставлявшего возможность для сво-

бодного доопределения мира человеком, то приходится конста-

тировать несоблюдение данной посылки Гумилевым. Следует

согласиться и с тем, что основанные на несовпадении объектив-

ной реальности и объективной структуры природы мировоз-

зренческие интуиции русских космистов, вводивших идею онто-

логической соизмеримости человека и природы, оказались пре-

дельно рационализированы Гумилевым.

Гумилев, операционализируя содержание биосферной кон-

цепции в построении общей модели этногенеза, сохраняет в ка-

честве базового в своем поиске понятие «естественного тела».

Действительно, можно говорить об этносе как о «естественном

теле» природы, но можно выстраивать структуру научного по-

иска в ином направлении, говоря о «естественном теле» этноса.

Этот момент в рамках рецепиированного автором концепции

этногенеза естествознания оказался наименее проработанным.

«Естественное тело» этноса обладает множеством измерений и

может быть исследовано в различных его аспектах. В этом рус-

ле, видимо, и следует локализовать концепцию этногенеза как

один из возможных путей познания сложноорганизованной эт-

нической структуры в системе связей биосферной организован-

ности. Концепция этногенеза оправдана как попытка включения

человека этнического в логику природной эволюции, но в этом

следует видеть и ее ограниченность. Метафора маргинальности

этноса сопряжена с абсолютизацией природной стороны этниче-

ской целостности Гумилевым, не анализирующим в параметрах

заявленного дискурса двойственности этнической реальности

социальный аспект ее обусловленности.

105

Г А? АÂIV

« НА ТУ РФ ИЛ ОС ОФ СК ИЕ » А СП ЕК ТЫМ ОД ЕЛ И

Э ТН ОГ ЕН ЕЗ А: О СН ОВ АН ИЯИС ЛЕ ДС ТВ ИЯ Эволюционное моделирование получает сегодня значи-

тельный методологический импульс из сферы общенаучных

концепций, в частности, теории самоорганизации (синергетики).

Отмечая фундаментальные черты «нового мировидения» и «но-

вой научной картины мира», генерируемых синергетикой, ис-

следователи фиксируют междисциплинарность теории самоор-

ганизации. Междисциплинарность при этом немыслима вне

включения субъекта (наблюдателя) в категориальный аппарат

науки [182, с. 306], что сопровождается постепенным отказом от

традиций физикализма и бессубъектности классического науч-

ного знания. Являясь постнеклассическим научным стилем

мышления, теория самоорганизации, предлагая определенные

образцы описания поведения сложных систем, акцентирует

внимание на анализе процессов становления. Введение в теорию

субъективного начала носит проблематичный характер, по-

скольку сопряжено с трансформацией базовых установок позна-

вательного процесса. Противоречивость научного описания

вскрывается также в констатации необходимости наличия гиб-

ких познавательных средств организации опыта, пластичности

языковой структуры, универсальности, позволяющих осущест-

вить анализ систем различной природы и различного уровня

сложности (иерархизации). Но этот процесс разворачивается вне

осмысления категориального статуса понятий синергетики, по-

рождая феномен «узнавания» синергетических процессов и по-

нятий в различных областях знания. Синхронизация по-

знавательного аппарата синергетики осложнена простой «пере-

формулировкой» в новых терминах и понятиях фактов и зако-

номерностей, первоначально открытых в естествознании. Не-

смотря на то, что синергетика претендует на междисциплинар-

ный синтез и универсализм методологии, в методологическом

аспекте она представлена достаточно фрагментарно. Базовые

модели, образцы и идеи, презентируемые в нелинейной динами-

ке, не подкреплены философско-методологическими основания-

ми, а сам общенаучный статус синергетики ограничен рядом

представлений о фундаментальной нелинейности мира и должен

106

быть подкреплен вызванной познавательными задачами разра-

боткой эпистемологических оснований реализации междисцип-