Шпаргалка по философии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Сентября 2014 в 20:51, шпаргалка

Краткое описание

1) Генезис и предмет философии. Специфика философского знания.Философия - наука о наиболее общих законах природы, общества, познаний; это мышление на уровне всеобщих понятий; целостный, системный способ освоения мира в целом и чел-ка в нём. Зарождение фил. мысли началось в сер. 1ого тыс. до н. э. Рождение было длит. процессом перехода от мифолог. мировосприятия к мировоз-ю, опир.на знание.

Прикрепленные файлы: 1 файл

otvety_po_filosofii.docx

— 106.18 Кб (Скачать документ)

Гегелевский диалектический метод оказался обращенным в прошлое, так как был подчинен требованиям философской системы, которая отражала путь, уже пройденный человечеством: настоящее у Гегеля оказалось конечной ступенью развития абсолютной идеи.

31. Антропологический  принцип философии Л.Фейербаха. Критика религии.

В целом философия Фейербаха антропологична. В ней общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поаедение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике подвергает Фейербах также идеалистический характер гегелевской диалектики. Антропологизм Фейербаха проявлялся в выдвижении на первый план сущности человека, которая рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе Фейербаху не удается, так как человек для него — абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д.

Критику религии Фейербах считал важнейшим делом своей жизни. Развитое им антропологическое понимание сущности религии является дальнейшим развитием и углублением буржуазного атеизма. Уже материалисты XVII-XVIII вв. доказывали, что религиозное чувство порождается страхом перед стихийными силами природы. Соглашаясь с этим положением, Фейербах вместе с тем стремится пойти дальше: не один лишь страх, но все трудности, страдания, а также стремления, надежды, идеалы человека получают свое отражение в религии. Место рождения бога, говорит Фейербах, исключительно в человеческих страданиях. Только у человека заимствует бог все свои определения: бог есть то, чем человек хочет быть. Именно поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто иллюзией или бессмыслицей.

Фейербах связывает возникновение религии с той ранней ступенью человеческой истории, когда у человека еще не могло быть правильного представления об окружающих его явлениях природы, обо всем том, от чего непосредственно зависело его существование. Но сущность религии, по мнению Фейербаха, не сводима к какой-либо отдельной способности человека; в религии превратным образом выражается весь человек - к этому сводится основное положение антропологического атеизма. «Человек, - говорит Фейербах, - верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным; он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть».

Таковы основные принципы фейербаховского антропологического объяснения религии, которые он применяет к отдельным христианским догматам. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества.

 

 

 

 

 

 

32. Отечественная  философия: основные проблемы, тип  философствования  и её представители.

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России. В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие России. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки.

1. Отечественная философия  тесно связана с общественно-политической  деятельностью, с художественным  и религиозным творчеством. Отсюда  публицистический характер многих  философских работ, авторы которых  — общественные деятели, писатели, ученые.

2.  Отечественная философия  не занимается специально разработкой  теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом  изучения в связи с проблемами  бытия – в этом видят онтологизм русской философии.

3.  Особое внимание  уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная  мысль антропоцентрична.

4. С проблемой человека  тесно связаны социально-исторические  проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной  истории. Русская философия историософична.

5. Русская философская  мысль этически ориентирована, о  чем свидетельствует нравственно-практический  характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему  миру человека. В целом отечественная  философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково  представлены в учениях различных  мыслителей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути религиозно-мистическую. По замечанию А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия  представляет собой  непрекращающуюся борьбу  между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим  Логосом».

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов: 1-й - философская мысль Древней Руси X – XVII вв.; 2-й - философия эпохи Просвещения (XVIII - начало XIX века); 3-й - развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века – начало XX века); 4-й – послеоктябрьский период (большая часть XX века).

Несмотря на то, что определенное философское значение имеют работы таких мыслителей как Илларион («Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати»), Владимира Мономаха («Поучение»), агиографическая (житийная) литература, концепция старца Филофея «Москва – третий Рим», идеи М.В. Ломоносова и А.Н. Радищева, есть основания полагать, что самостоятельный характер и особое мировое значение русская философия получает лишь в с творчества В.С. Соловьева, прямыми предшественниками которого являются славянофилы и западники.

33.  Проблема  пути развития России: западники  и славянофилы.

Как и в любой другой стране этот вопрос стоял и стоит в России. Но в силу её исторического развития приобретал специфические формы. Если подробно изучить геополитическое положение России, то можно заметить, что наша страна находится между двумя цивилизациями: восточной и западной. Поэтому, на протяжении всего своего существования перед Россией стоял вопрос о том, какую внешнюю политику ей вести: ориентированную на запад или на восток. Более того в силу своего исторического пути Россия оказалась на некотором этапе страной отстающей. При этом впереди были, прежде всего, страны западной Европы. Поэтому в эпоху бурного развития Русской мысли, интеллигенция, начала чувствовать необходимость развития по западному образцу. Но некоторые были напротив за самобытность и особое положение России по отношению ко всему миру, они верили в особую миссию России в мировой истории. Так появилось два течения: «западничество» и «славянофильство».

Славянофилы, представители одного из направлений русского общества и философской мысли 40-50-х гг. XIX в., выступившие с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от пути западноевропейского. Самобытность России, по мнению славянофилов, - в отсутствии в ее истории классовой борьбы, в русской поземельной общине и артелях, в православии как единственно истинном христианстве. Западники, направление русской антифеодальной общественной мысли 40-х годов XIX века, противостоящие славянофилам.

При всех различиях в оценке перспектив развития России западники и славянофилы имели схожие позиции. И те и другие выступали против крепостного права, за освобождение крестьян с землей, за введение в стране политических свобод, ограничение самодержавной власти. Объединяло их также и негативное отношение к революции; они выступали за реформистский путь решения основных социальных вопросов России. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 г. Славянофилы и западники вошли в единый лагерь либерализма. Споры западников и славянофилов имели большое значение для развития общественно-буржуазной идеологии, возникшей в дворянской среде под влиянием кризиса феодально-крепостнической системы хозяйства.

Либеральные идеи западников и славянофилов пустили глубокие корни в русском обществе и оказали серьезное влияние на следующие поколения людей, искавших для России пути будущее. Их идеи продолжают жить и сегодня в спорах о том, чем является Россия – страной, которой уготована мессианская роль центра христианства, третьего Рима, или страной, которая является частью всего человечества, частью Европы, которая является частью всего человечества, частью Европы, которая идет всемирно-исторического развития.

34.  Русский  космизм (Н.Ф.Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский)

 С философией всеединства  связана и значимая для отечественной  философии и науки традиция  русского космизма. Русский космизм  – особое мировоззрение, получившее  развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом? 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии  космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и  естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному  направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает  космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”),  населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил  теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений  между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот  процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

35. Философия психоанализа  о структуре человеческой психики. Проблема бессознательного.

Психоанализ  - психотерапевтический метод, разработанный З. Фрейдом  для лечения психоневрозов. Психоанализ как метод терапии состоит в выявлении, затем доведении до сознания и переживания бессознательных травмирующих идей, впечатлений, психических комплексов. Но, начиная с Нового времени, в философской антропологии все большее место занимает проблема бессознательного. З. Фрейд  открыл целое направление в философской антропологии и утвердил бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Он представил бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию. Согласно его концепции, психика человека состоит из трех пластов. Самый нижний и самый мощный слой - "Оно" находится за пределами сознания. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует  "Я" (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа - "Сверх-Я" (Super Ego) - это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. Сфера "Оно", всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. По Фрейду, бессознательное – это психические процессы, которые проявляются активно, но не доходят до сознания человека.  Бессознательное - не мистика, а реальность духовной жизни. С физической точки зрения бессознательные процессы выполняют своего рода охранительную функцию: они разгружают мозг от постоянного напряжения сознания там, где в этом нет необходимости.

Информация о работе Шпаргалка по философии