Шпаргалка по "Философии"

Юм и Кант. Юм считал, что человек имеет дело только со своими собственными ощущениями; фактами субъективного опыта, поэтому он не может ничего знать о внешнем мире: ни о том, существует ли он на самом деле, ни о том, каков он. Кант хотя и признал объективное существование вещей самих по себе, по сущность их считал непознаваемыми, полагая, что вещи сама по себе не даны ни в каком опыте «Вещь в себе». По его мнению, человек при помощи рассудка и разума в состоянии познать лишь явления. При этом то, как вещи являются нам, как мы видим их, определяется, по Канту, не свойствами самих вещей, а особенностями форм познания. Современные агностики, по сути дела, стремятся лишить философию ее права исследовать и познавать своими средствами сущность, общие закономерности мира и его явлений с их совокупности, а науку—ее права на выдвижение гипотез, па разработку теорий, идущих дальше внешних фактов, проникающих в глубь вещей. Агностицизм абсолютизирует, чрезмерно раздувает тот факт, что человек не обладает полным, завершенным знанием мира, что его знания на той или иной ступени их развития. В основе агностицизма лежит также отрицание связи между сущностью и явлением. Отправляясь от того факта, что сущность предмета не лежит на поверхности, не совпадает с явлением, агностицизм вырывает непроходимую пропасть между ними. Самое решительное опровержение агностицизма дает практическая деятельность людей.

Виды агностицизма:

- скептицизм - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины.

- релятивизм - методологический принцип, состоящий  в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания.

- иррационализм - направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира.

 

29. Этическое  учение И.Канта.

По сути, философ не отрицает Бога. Он отрицает существующие аргументы в пользу его бытия, но тут же приводит свои. Основной его аргумент вытекает из кантовского понимания нравственности. Каждый человек достоин справедливости и счастья, равного его добродетели. Но, так как реально претворить это в жизнь практически невозможно, должны существовать Бог и будущая жизнь, где эта норма только и может быть реализована. Кант вводит понятие Бога и веры для придания большей реальности нравственному закону. Кант в своих работах приходит к тому, что Бог действительно существует, но нет необходимости это теоретически доказывать и обосновывать. Кант считает, что религия должна быть нравственной, то есть основанной на нравственности. Упование на абсолютно справедливого творца, который создает потусторонний миропорядок, где добродетели и пороку будет в конце концов воздано по заслугам, есть необходимый постулат практического разума, без которого нравственность психологически невозможна для людей. Если человек совершает какой-либо нравственный поступок из-за боязни воздаяния за гробом, то, по мысли Канта, на самом деле это безнравственно, так как богу тогда подчиняются, как подчиняются деспоту.

И. Кант уделяет большое внимание этическим проблемам. «Категорический императив» - понятие, вокруг которого строится кантовское учение о нравственности. Иногда «категорический императив» сводят к «золотому правилу нравственности»: поступай с другими людьми так, как бы ты хотел, чтоб другие люди поступали с тобой. Однако в соответствии с «категорическим императивом» человек поступает действительно нравственно не того, когда желает проявить благородство, помочь ближнему или принести пользу обществу, а когда руководствуется своим долгом. Здесь не учитываются пристрастия и неприязнь субъекта. Именно долг – основа подлинно нравственных поступков.

 

 

30. Противоположность  диалектического и метафизического методов мышления.

В процессе познания очень важно найти правильный метод (в переводе с греческого – путь к чему-либо). Он обусловлен самой природой явлений, присущими им закономерностями. Свои специфические методы имеются в каждой науке.

Философский метод изучения тоже должен соответствовать объекту изучения, он должен быть ключом к пониманию не каких-то отдельных областей действительности, а действительности в целом.

В философии известны два метода познания – диалектика и метафизика.

Диалектика – метод познания действительности, который рассматривает явления мира как не только взаимосвязанные, но и находящиеся в постоянном развитии, изменении.

Цель диалектического метода

1) рассматривать предмет  со всех сторон и со всех  возможных позиций

2) рационально, основываясь на этом всестороннем анализе, пытаться решать философские проблемы.

В противоположность метафизическому познанию, диалектическое познание учитывает нестационарный характер наших знаний о мире и рассматривает систему знаний о мире как динамическую систему, в которой понятия имеют развитие во времени. Кроме того, сама познаваемая реальность носит динамический характер.

Метафизика – признает количественное развитие: мир предстаёт как простое повторение, нечто неизменное.

Однако материализм, который использовал метафизический метод, сменил диалектический материализм, как метод использовавший диалектику.

Метафизика: отрицает качественное развитие, признаёт только количественное; источник развития – «внешний толчок»; линейное развитие.

Диалектика: признаёт и качественное, и количественное развитие; источник развития – внутренний, «борьба противоположностей»; поступательное развитие.

 

 

31. Специфика и своеобразие древнекитайской  философии. Роль конфуцианской этики  для развития современного Китая.

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей. 
Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус и становились, по сути, уделом одиночек. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских, в частности космогонических идей и представлений. Этот проблемный блок довольно скуден и, по сути, мифологичен. В общих чертах древнекитайская космогоническая картина выглядит следующим образом: вначале был тай цзи ("великий предел" - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни - дао (взаимопревращение, или постоянная смена чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь - цзы -ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т. д. Они занимают срединное, "детское" (цзы буквально - дитя) положение и являются мудрецами "центра". Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о "пяти первостихиях" (воде, огне, металле, земле, дереве). В "Шу цзин" ("Книге истории") говорится: "Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево. Четвертое - металл и пятое 12; земля. [Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.  
То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое". К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков. 
Для древнекитайской философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.  
В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия.

Конфуций -- великий древнекитайский мыслитель, философ и  просветитель. Его учение проповедует человеколюбие и управление  государством и народом на основе добродетели, делая акцент на  уважении ритуала и нравственно-этических норм.  

Изучение  конфуцианства способствует стыковке традиционных и современных  представлений о ценностях, помогает органичному слиянию восточной  и западной культур. 

Основанная великим мыслителем философская школа конфуцианства  на протяжении веков оказывала глубочайшее влияние на различные  аспекты общественной жизни древнего Китая и продолжает  пользоваться огромным авторитетом у современных китайцев. Именно с идеями Конфуция китайская цивилизация жила и развивалась несколько тысячелетий.

 

32. Формационная и цивилизационная  логика развития истории.

Цивилизационный подход предложен Арнольдом Тойнби. Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. История представляет собой процесс зарождения, жизни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.

Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках. К основным цивилизациями относятся: шумерская, вавилонская, минойская, эллинская (греческая), китайская, индусская, исламская, христианская.

Движущими силами истории, согласно Тойнби являются:

1) вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия)

2) ответ цивилизации на вызов

3) деятельность талантливых людей.

Развитие всей истории строится по схеме «вызов – ответ». Цивилизация состоит из творческого большинства, которое ведёт за собой инертное большинство. Цивилизации конечны в своём существовании. Они рождаются, растут, живут и умирают: каждая цивилизация проходит 4 стадии – зарождение, рост, надлом, дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

 
К. Маркс выработал формационный подход к истории, синтезировав рационалистическую логику философии истории Гегеля и натуралистические концепции истории. Он видел в историческом процессе эволюцию видов взаимодействия человека и природы в трудовой деятельности. В первобытном обществе труд очень примитивен, орудий труда нет, и потому все члены общин равны. Но, как только процесс труда и производства начинает совершенствоваться, появляются избытки благ и вместе с ними — борьба за их присвоение — классовая борьба. 
Согласно догматическим советским представлениям, Маркс выделял несколько этапов развития общества, и, соответственно, несколько типов общества, от наименее развитого до совершенного — несколько общественно-экономических формаций:

• первобытно-общинная
• рабовладельческая
• феодальная
• капиталистическая
• коммунистическая.

Обе концепции взаимодополняют друг друга. Формационная теория К. Маркса отражает качественно определённые этапы человеческой истории, прерывность, скачки в её осуществлении. Здесь раскрывается единство исторической судьбы всех народов и наций. Цивилизационная концепция истории отражает эволюционное развитие человечества, раскрывает качественное многообразие исторического бытия народов даже в рамках одной формации и как бы выражает дискретность в исторической горизонтали.

Цивилизационная концепция раскрывает непрерывность истории, преемственность в развитии общества. Каждая формация выступает как определённый этап в становлении определённого образа жизни, способа мышления и духовной культуре общества и только отчасти на способе производства. Формация и цивилизация являются соответственно телом и душой человечества, исторической формой проявления дуализма человеческой природы.

 

 

34. Идея развития в философии  Гераклита и Гегеля.

Основное положение философии Гераклита: «всё движется, ничто не покоится». Движение – наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Мысль о всеобщности движения и изменения тесно связана у Гераклита с диалектическим пониманием самого процесса движения. Гераклит утверждает, что из факта движения и непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их существования, так как о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует и не существует в одно и тоже время. Будучи универсальным, т.е. охватывая все явления, движение имеет единую основу. Это единство запечатлено строгой закономерностью; мыслящее исследование обнаруживает в нем господствующую над ним необходимость.

Первоначалом Гераклит считает огонь. Древнегреческий философ утверждает, что всё возникает из одного и что всё возникшее становится одним. Это “одно” первовещество - огонь.

 

Бытие, по Гераклиту, имеет три важные характеристики:

• Огонь - это наиболее подвижное, изменчивое явление в природе.
• Отрицание того, что мир сотворён кем-либо из богов или людей;
• Вечно живой огонь пламенеет не беспорядочно, а мерами. То есть существует строгая ритмичность мирового процесса, строгий правильный порядок мирового строя.