Шпаргалка по "Философии"

Теории и знания людей носят  относительный характер, они формируют  истину в каких-то исторических конкретных теориях, высказываниях.

Относительная истина — такое знание, которое при всем своем ^объективном содержании не обладает завершенностью и является не -рюлным, и в дальнейшем подвергается уточнению, развитию. Развитие познания — это длительный непрекращающийся процесс движения относительных истин, который приводит к накоплению и уточнению человеческого знания. Каждая ступень в развитии науки прибавляет новые «зерна» абсолютной истины. Например, механика Ньютона в ходе дальнейшего развития познания оказалась истиной в весьма ограниченной сфере приложения, относительной истиной. На смену ей пришли более сложные теории — квантовая механика и теория относительности. Тем не менее ньютоновская механика представляет собой истину, а не заблуждение, содержит «зерна» абсолютной истины и успешно применяется в ряде областей (техника и небесная механика).

Истина конкретна. Она всегда обусловлена  достигнутым уровнем практики и  познания и связана с определенными  условиями, в которых находится  объект.

11. Основные положения критики религии философии Фейербах.

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) — немецкий философ. Главные сочинения— «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Основы философии будущего» (1843). Философия Фейербаха—учение, в котором выдвигается и обосновывается идеал жизни по принципу «человек человеку Бог». Человек и религия — ведущая тема размышлений Фейербаха. Он ставит задачу создания «новой философии», «единственный, универсальный и высший предмет» которой — человек. «Новая философия» соединяет в себе достоинства философии и религии. Как философия, она есть философская антропология — теория человека, опирающаяся на разум, науку, практику, чувственный опыт. Как религия, она культивирует поклонение человеку, освящает любовь между людьми, единение в отношениях Я — Ты. Провозглашается новая, неатеистическая «религия любви», утверждающая ценность полнокровного, гармоничного осуществления человеческой природы в жизни каждой личности. В таком самораскрытии индивида, по Фейербаху, и состоит счастье Человека и человечества. Оно же — безусловная ценность, поэтому в содействии счастью заключается добро и нравственный долг.

Этика «новой философии» — эвдемонизм, т. е. этика индивидуального счастья, каковым считается самореализация отдельного человека в согласии с природой и обществом. Главное препятствие к счастью Фейербах усматривает в отчуждении человеческой сущности. Человек обесценивает себя, когда, не сознавая того, приписывает воображаемым сверхъестественным существам свои благие силы, которые, по нраву природы, должны быть развиты в каждом из людей. На этом основаны традиционные религии. Необходимо преодолеть отчуждение, отказаться от религии, ядром которой является вера в потустороннее божество, изменить сознание и жизнь людей, руководствуясь убеждением: «Ничто человеческое мне не чуждо». Свою философию Фейербах называет антропологией и строит на базе: сформулированного им принципа антропологизма. По этому принципу философские проблемы человека и общества трактуются, исходя из понимания природы человека, носителем которой является индивид. С позиций антропологизма Фейербах проводит критическое рассмотрение христианства и философии Гегеля, чьим последователем, он был в молодости. Фейербах утверждает, что человек — высшее творение природы, существо телесно-психическое, единство жизни тела, ума и сердца. Природа, говорит философ, создала в человеке и фабрику пищеварения, и храм мозга. Мышление вовсе не субъект, как полагает Гегель, оно производно от человеческого бытия в целом: бытие — субъект, мышление — предикат. Идеальное производно от материального. Фейербах указывает на связь гегелевского идеализма с христианством: ««Абсолютный дух» есть «отрешенный дух» богословия, который в виде призрака бродит еще; в философии Гегеля». Антропологизм Фейербаха соединяется c материализмом и своего рода атеизмом. Материализму Фейербаха, в целом близкому просветительскому» не свойственен редукционизм: философ не отождествляет сознание и материю, не сводит органическое к неорганическому, всякое движение — к механическому. В гносеологии Фейербах продолжает линию сенсуализма-эмпиризма, считая, что источником знания является чувственный опыт, а в познании взаимодействуют созерцание и мышление, От других природных существ люди отличаются тем, что они суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознает и ценит себя. Отношение Я — Ты фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший уровень этого отношения — любовь. Ребенок становится человеком, когда начинает любить. Подчеркивание Фейербахом особой значимости личности другого, «Ты» для человека дает основание характеризовать его учение как туизм (от лат. tu—ты).

Фейербах обнаруживает в родовой  сущности человека исток его растущего  могущества, способности к всестороннему  развитию, совершенствованию, в ней  же — корень противоречивости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни соединены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья людям, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставляет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия коренится в природе человека, в обстоятельствах его жизни, в потребностях: «...Бог есть тo, в чем человек нуждается для своего существования...». Нужда — отец религии, воображение — мать, повторяет Фейербах вслед за Демокритом. Невежество, обман - не причины, а сопутствующие факторы существования религии. Свои лучшие силы, потребность в почитании и любви человек переносит в сферу отношения к божеству. «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и» представляется как самостоятельное существо.

Происходит отчуждение, человеческое достояние переходит к Богу. Чем  беднее человек, замечает Фейербах, тем  богаче Бог. В результате религия, давая утешение в страданиях, сковывает человеческую природу, отчуждает людей; друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Фейербах призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности». Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека уважать и любить в другом «Божественное - Ты». Новый гуманизм станет основой нового общества—братства свободных, гармонично развитых, счастливых людей. Идеи Фейербаха оказали существенное влияние на воззрения К. Маркса, Ф. Энгельса, Н. Г. Чернышевского, Э. Фромма и др.

12. Метафизическая и диалектическая концепция развития.

В истории философии сложились  два различных метода познания — диалектический и метафизический.

Если все явления рассматриваются как взаимосвязанные, находящиеся в состоянии постоянного изменения, развития, а источником этого процесса признается присущая им внутренняя противоречивость, то такой подход называется диалектическим. Диалектика объективно присуща природе и обществу, а диалектическая теория лишь более или менее точно ее отражает.

В отличие от диалектического подхода  к пониманию мира метафизический подход рассматривает вещи и явления  как неизменные и независимые  друг от друга. Современные метафизики признают движение, развитие, но дают ему извращенное толкование. Отрицая диалектический характер развития и внутреннюю противоречивость вещей, они усматривают источник движения в их внешних столкновениях.

Как диалектика, так и метафизика имеют свою многовековую историю. Слово «диалектика» древнегреческого происхождения. В буквальном переводе оно означает искусство вести спор, полемику. Древнегреческий философ Сократ рассматривал диалектику как искусство вести спор, диалог, направленный на обсуждение проблемы с целью достижения истины путем столкновения противоположных мнений. В философии Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей диалектика обычно применяется к осмыслению сферы мышления и связывается с совершенствованием способности последовательно, логично мыслить. Среди философских умов Древней Греции, акцентировавших свое внимание на диалектической сущности бытия, В. И. Ленин особо выделял Гераклита, который доказывал, что мир, бытие находятся в беспрерывном движении, изменении, обусловливаемом борьбой противоположных начал. Древнегреческим философам принадлежит огромная заслуга в создании исторически первой, наивной формы диалектики.

Метафизические воззрения зародились также в античной философии. Еще  в VI—V веках до н. э. в философии Ксенофана, Парменида, Зенона и других содержались попытки доказать, что бытие неделимо и неподвижно, что всякая множественность и всякое изменение представляются противоречивыми, а поэтому невозможными. Но особое развитие метафизические воззрения получили в философии нового времени, которая испытывала сильное влияние естествознания, достигшего в ту эпоху выдающихся успехов, особенно в математике и механике. Осуществляемое естественными науками расчленение единой природы на составные части и изучение их порознь, будучи необходимой стороной общего познавательного процесса, формировало у исследователей привычку рассматривать эти составные части, вещи и процессы в их обособленности, вне общей связи, движения и развития. «Перенесенный... из естествознания в философию, этот способ понимания создал специфическую ограниченность последних столетий — метафизический способ мышления» ,— писал Ф. Энгельс.

Ограниченность метафизического  метода была подвергнута основательной  критике в немецкой классической философии, особенно в трудах Гегеля, который сформулировал основные диалектические законы, гениально угадав в диалектике понятий диалектику вещей. Гегель «впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения...»

Но Гегель был идеалистом. Развитие трактовалось им как саморазвитие абсолютного  духа, проходящего в своем поступательном шествии от бытия к сущности, а  от сущности к понятию. В понятии  он находил высший расцвет и бытия и сущности. В итоге понятие у Гегеля выступало и как субъект, и как объект, и как абсолютная идея.

Идеализм Гегеля резко критиковали  В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский и другие революционные демократы  40—60-х годов XIX века, которые сделали серьезную попытку материалистического осмысления диалектики.

Подлинно научную форму диалектика обрела в трудах К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И. Ленина. Благодаря им она  стала действительной наукой, изучающей  наиболее общие законы развития объективного мира и человеческого мышления.

Марксистско-ленинская диалектико-материалистическая философия явилась в известном  смысле диалектическим отрицанием всех предшествовавших философских систем. Это нашло свое отражение и  в трактовке ею своего предмета. Объектом философского исследования она считает развивающуюся действительность и процесс ее познания человечеством. Поэтому единственно верным, адекватным методом ее изучения может быть только материалистическая диалектика как наука «об общих законах движения, как внешнего мира, так и человеческого мышления...».

13. Практика как критерий истины.

В истории мировой философии  вопрос о критерии истины всегда занимал  одно из центральных мест. Определяя  источник, пути, способы познания окружающего  нас мира, мыслители постоянно ставили перед собой вопрос: как отделить истинное от ложного, как определить достоверность наших знаний?

Все философы до Маркса либо игнорировали роль практики как критерия истины, либо сводили ее к эксперименту, наблюдению и т. п.

Величайшая заслуга К. Маркса и  Ф. Энгельса в создании подлинно научной  гносеологии состоит именно в  том, что они впервые в истории  общественной мысли вскрыли решающую роль общественной практики в процессе познания. Они доказали, что общественно-трудовая и, прежде всего производственная деятельность людей является не только важнейшей основой всего процесса познания, но и решающим критерием истины и конечной целью познания. Только те идеи и теории, которые получают подтверждение в общественной практике, могут быть признаны истинными,

Положение о практике как  объективном критерии истины нельзя понимать в том смысле, что каждая научная теория должна непосредственно  проверяться практикой. Научная  теория считается доказанной и в  том случае, если ее истинность подтверждается логическим доказательством, которое представляет собой обоснование истинности одних суждений при помощи других, ранее доказанных и проверенных общественной практикой.

Это обстоятельство нередко  пытаются использовать идеалисты. Если то или иное положение можно доказать чисто логическим путем, рассуждают они, то не может быть никакой речи о практике как единственном критерии истины. Более того, они вообще утверждают, что наиболее надежным доказательством истинности научных положений являются логически правильные рассуждения, совершенно не связанные с общественной практикой.

Диалектический материализм  показал несостоятельность этой точки зрения. Конечно, многие теоретические  положения действительно обосновываются логическим путем, без непосредственного обращения к практике. Но что такое логическое доказательство? В нем главную роль также играет критерий практики, но выступает она здесь не непосредственно, а опосредствованно. Логическое доказательство любого теоретического положения, представляет собой целую цепочку аргументов. Доказательство одной теоремы опирается на другую, которая, в свою очередь, обосновывается третьей теоремой и т. д., пока мы не дойдем, наконец, до так называемых «первых оснований»: аксиом, определений, очевидных фактов и т. д., то есть положений, которые непосредственно подтверждаются практикой.

Но из этого не следует, что критерий практики дает нам «вечные» истины в последней инстанции, которые  в дальнейшем не нуждаются в новой  проверке и уточнении. Даже те положения, которые раньше были полностью подтверждены практикой, должны в дальнейшем подвергаться уточнению, конкретизации или коренной ломке в соответствии с новейшими достижениями общественной практики и передовой науки. Было бы, поэтому неправильно абсолютизировать роль практики как критерия истины, ибо процесс познания действительности бесконечен и практика призвана подтверждать относительную истинность полученных знаний, а не устанавливать метафизические абсолюты, «вечные» и «неизменные» истины. Критерий практики так же, как и само познание, имеет исторически относительный характер.

Следовательно, критерий практики содержит в себе как абсолютный, так и относительный моменты, определяя тем самым абсолютный и относительный характер всех наших  знаний. Момент абсолютности в практике как критерии истины состоит в том, что она, в конечном счете, выступает единственным критерием, при помощи которого мы отделяем правду ото лжи, истину от заблуждения. Всякая истина, выдвигаемая научным исследователем, соответствует действительности только в тех пределах, в каких она подтверждается практикой.

Момент относительности  в практике как критерии истины определяется характером, природой как истины, которую  она подвергает проверке, так и  самой практики. Как бы ни подтверждалась та или иная истина общественной практикой, она всегда сохраняет момент относительности, который, определяется бесконечным движением и развитием материального мира, отражаемого в истинах, уровнем развития общественного производства, научных знаний, познавательных возможностей человека, его мышления и т. п., то есть рамками определенной исторической эпохи, уровнем развития общества.