Шпаргалка по "Философии"

24. Психоаналитическая философия: З.Фрейд, К.-Г.Юнг.

Эмпирической базой психоаналитической философии является психоанализ. Он возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса или самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления.

Основоположник психоанализа австрийский врач – З. Фрейд. Классическая психология до Фрейда изучала явления сознания, как они проявлялись у здорового человека. Фрейд, как психопатолог, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая раньше никак не изучалась, но которая имела большое значение для жизнедеятельности человека – это бессознательное.

Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной  заслугой Фрейда. Бессознательны по Фрейду многие наши желания и побуждения. Довольно часто прорывается бессознательное наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное – лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. “Оно” – глубинный слой бессознательного влечения – психическая самость, основа деятельности индивидов, “Я” – сфера сознательного, посредник м/у “Оно” и “внешним миром”. “Сверх - Я” внутриличностная совесть, которая возникает как посредник м/у “Оно” и “Я” в силу постоянно возникающего конфликта м/у ними. “Сверх - Я” является как бы высшим существом в человеке. Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, первичных влечений с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их более общим понятием “либидо”, которое охватывает всю сферу человеческой любви ( к родине, родителям и т.д.). В конечном счете он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые “инстинкт жизни” – эрос и инстинкт смерти – танатос. Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде “Оно”, в нем выделяется “Я”, стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения при помощи “сверх - Я”.

Фрейд считал что психоанализ может быть использован и для объяснения и для регулирования общественных процессов. В психической жизни человека всегда присутствует “Другой”, с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливается от того, что социальные инструменты, регулирующие отношения м/у людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Развитие культуры – это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессии. Противоречие м/у культурой и внутренними устремлениями человека ведут к нервозам.

Идеи Фрейда развивал Г. Юнг. Юнг считал, что Фрейд неоправданно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованным инстинктам, тогда как имеют чисто символическую природу. В связи с этим он ввел понятие “архетипы” – формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием, образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. Понятие “архетипы” Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Юнг проводит четкое разделение м/у индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное – это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние, оно выходит у современных людей на поверхность через сновидения.

25. Особенности иррационализма. Волюнтаризм А. Шопенгауэра.

Иррационализм (от лат. irrationalis - неразумный), обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, т. е. недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия. Понятие «Иррационализм» объединяет разнородные философские системы и направления, выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю (в волюнтаризме), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (в интуитивизме), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т. п. Иррационалистическими по своему исходному содержанию являются все религиозные и религиозно-философские учения, хотя в своём дальнейшем истолковании они и используют формы рационального мышления.

  Иррационализм с его принижением  или отрицанием рационального  познания следует отличать от  агностицизма, утверждающего принципиальную  невозможность объективного познания мира вообще.

  Если в самом общем смысле  иррационалистические тенденции  прослеживаются на протяжении  всей истории философии (они  характерны, например, для средневековой  мистики, которая, в отличие  от рационалистических претензий  схоластики, видела путь постижения бога в сверхразумном созерцании и чувстве), то в более узком смысле термин «Иррационализм» относят к тем течениям буржуазной философии, которые складывались в противопоставлении себя рационализму нового времени. Таковы, например, «философия чувства и веры» Г. Якоби, противостоящая просветительскому рационализму, «философия откровения» позднего Ф. В. Шеллинга, волюнтаристическая концепция А. Шопенгауэра (Германия) и учение С. Кьеркегора (Дания), представляющие собой своеобразную реакцию на идеалистический рационализм немецкой классической философии, в частности панлогизм философии Г. Гегеля. Крупнейшими представителями Иррационализм в середине 19 в. были Ф. Ницше, родоначальник философии жизни, и Э. Гартман (Германия) с его «философией бессознательного».

  Иррационалистические умонастроения  получают широкое распространение  в связи с кризисом буржуазного  общества и его культуры в  конце 19-20 вв. Иррационализм особенно  проявляется в таких течениях, как философия жизни (В. Дильтей,  Германия, А. Бергсон, Франция, и др.) и экзистенциализм (М. Хайдеггер, Германия, и др.), но иррационалистические тенденции присущи и другим направлениям современной буржуазной философии (например, некоторым разновидностям неопозитивизма и др.). Иррационализм представляет собой прямую противоположность марксистско-ленинской философии, научному, материалистическому мировоззрению.

Волюнтаризм Шопенгауэра.                    

Одной из самых ярких фигур иррационализма является Артур Шопенгауэр.

Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное,

абсолютизирование понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как

области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в

него бессознательно-иррациональные моменты.

Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли, которая признается единой

энергичной основой всех личных воль и самого объективного мира: для  него

интеллект — это лишь орудие воли к жизни, как когти и зубы зверя. Интеллект

утомляется, а воля неутомима. Таким образом, Шопенгауэр, с одной стороны,

стремился, как и Фейербах, к  расширению наших представлений  о мире

человеческой психики, сводимой ранее  преимущественно к рациональному  началу,

а с другой — он остался на позициях объективного идеализма Гегеля, заменив на

«посту» первопричины мира рациональную абсолютную идею на иррациональный

момент человеческой психики —  метафизическую первоволю. Реальна  только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий

Вселенной: мир — только зеркало  этого воления, выступающее как  представление.

Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира — это история бессмысленной флуктуации волевых искр, когда воля вынуждена пожирать самое себя, так как, кроме нее, ничего нет и она к тому же — голодная и жестокая, постоянно ткущая паутину страдания. Отсюда травля, боязнь и страдание. Точно так же и буддизм провозглашает земное бытие в психофизической оболочке человеческой личности неискоренимым страданием.

Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия, и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное «неисповедимым силам» мироздания, считая, что всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля для Шопенгауэра — абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.

26. «Философия жизни» Ф.Ницше. Идея сверхчеловека.

Философия жизни Ницше.

Фридрих Ницше — немецкий философ  и филолог, яркий проповедник

индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник

направления, именуемого философией жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности. Мышление — метафорично, что в наибольшей степени связывает нас с реальностью. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове — своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия.

Теория познания в ее классическом смысле не была предметом особого  внимания мыслителя. А некоторые его высказывания по этим вопросам проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как разлагающие цельность человеческой природы.

По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют волю к власти. У людей слабых она проявляется как воля к «свободе», у более сильных — как воля к большей власти или, если это не приводит к успеху, как воля к «справедливости», у самых

сильных — как любовь к человечеству, чем маскируется стремление к  подавлению

чужой воли. Наконец, представление  о хаотичности мира, об отсутствии в нем

закономерного развития означает и бессмысленность морали. Для Ницше как

философа жизни критерием оценки всех явлений духа служит степень

автоматической включенности человека в стихийный и нерасчлененно-целостный

поток бытия.

Ницше не только характеризовал «волю  к власти» как определяющий стимул поступков человека, как главную особенность его деяний, но простирал этот принцип на всю «ткань бытия». Чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и напряжения она представляет, эту форму в одинаковой мере следует отнести как к дереву и растению, так и к животному. Характеризуя жизнь как специфическую волю к аккумуляции силы, Ницше утверждает: жизнь как таковая стремится к  максимуму чувства власти.

Ф. Ницше определяет современную ему культуру как находящуюся на стадии упадка и разложения нравственности. Мораль разлагает культуру изнутри, поскольку она является орудием управления толпой, её инстинктами. Христианская нравственность и религия утверждают послушную "мораль рабов". Поэтому необходимо осуществить "переоценку ценностей" и выявить основания морали "сильного человека". Тем самым Ф. Ницше различает два типа морали: господскую и рабскую. В морали "господ" утверждается ценность жизни, которая наиболее проявляется на фоне природного неравенства людей, обусловленного различием их воль и жизненных сил.

"Новая мораль" может появиться  только в результате ниспровержения  господской, высшей морали, а на  это способны только рабы. Новая  мораль утвердится только через  "восстание рабов в морали". Лишь сильный человек, прирожденный  аристократ, абсолютно свободен. Он не связан никакими моральными обязательствами и нормами. "Сильный человек" - это сверхчеловек и только он может быть субъектом морали.