Шпаргалка по дисциплине "Философия"

Главным в неоплатонизме оказывается учение о потусторонности, сверх разумности и даже сверх бытийности первоначала всего сущего и о мистическом экс-тазе как средстве приближения к этому первоначалу. Вследствие этого учение Плотина – последовательный монистический идеализм и даже сверх идеализм.

 Познание относится к тому, что освещено Единым. Главной теоретической проблемой неоплатонизма оказывается проблема соотношения единого и многого, проблема эманации. Для ее разрешения и используются представления о мистическом экстазе и иерархичности мира. Плотином и Проклом создаётся учение о переливании полноты первоединства в инобытие, инаковость и возвращение инаконости к своему первоисточнику.

Материя – главный предмет обычного познания. Низшая материя как зло познаваема инструментом искусственного и даже ложного силлогизма (рассудочного умозаключения). Идеальная материя Ума познаётся (мыслится) математически. Единое же, как благо, не познаётся, а постигается благодаря, как уже говорилось, особому задушевному отношению к его Красоте, особой родственной тяги к нему тяги, проявляющейся в особом мистическом экстазе.

Социально-политические проблемы неоплатоников практически не интересовали. Самым значительным здесь является проект Плотина относительно основания в Кампани республики по типу «Государства» Платона. Для этого предполагалось построить новый город, который был должен называться Платонополь. Проект этот был встречен сначала благосклонно, но затем император запретил его осуществление.

29. Становление средневековой философии. Особенности мыслительной культуры средневековья.

Становление средневековой философии является очень своеобразным моментом истории философии. Завершающаяся античная философия в лице неоплатонизма уже не является только философией. Возникающее новое религиозное мировоззрение еще не является канонической религией. В результате, с одной стороны, всякая философия объявляется язычеством и ересью, а с другой – выдвигается задача создать новую богооткровенную философию.

Перед этой философией жестко ставится не философская, а богословская задача – быть вспомогательным инструментом богооткровения. Она почти полностью теряет собственную теоретическую «вселенную». Ее проблемами становятся проблемы богословские. Собственно философской в средневековой культуре остается только одна «пограничная» проблема: соотношение веры и разума, и шире религии и философии. Поэтому самой общей характеристикой этой философии является приходящий на смену космоцентризму теоцентризм – размышление о Боге и божественном.

Средневековая философия была очень необычным явлением. Ее характер определялся особенностями мыслительной культуры средневековья , к которым относятся:

– ретроспективность и традиционализм. Т.е. обращенность в прошлое, осно-ванная на принципе: чем древнее, тем подлиннее.

– экзегетизм. Экзегетика – искусство расшифровки, толкования, разъяснения священного писания. Философ – экзегет, постигающий в меру человеческих возможностей Слово Божие.

– иконографичность. Воплощенность мысли в завершенный живой образ. При этом сам образ понимается как наглядно-поучительно данная объективность. Философ, следуя за верой, должен достичь ekstasia, в котором личность отчуждается в пользу авторитета, либо персонального представленного (собственно «лик»), либо аутентич-ности Писания как такового. Жизнь, а не только мысль, все время соотносится с обра-зом Божиим, представ¬ленным иконой и текстом.

– абстрактный концептуализм. Создание и использование сложной конструк-ции из зачастую искусственных и надуманных понятий (концептов), которые помимо исходного богословского содержания наполнялись и содержанием абстрактно-теоретическим. Эти понятия призваны были создать науку, не противоречащую иконе. Средневековые схоласты предприняли вторую после Аристотеля попытку со-здания универсального категориального аппарата

– мозаичность. Слово Бога постепенно превращалось в удобные цитаты (или как их тогда называли «сентенции» и даже просто «цветки»). Мысль была равнодушна к собственной теоретичности, системности, монолитности.

– особый самоуглубленный психологизм, неизвестный античности. Строгое заинтересованное внимание к собственной духовной жизни, значимой как путь к Богу, как востребование веры. Не случайно возникновение в это время жанра автобио-графий-исповедей («Исповедь» Августина, «История моих бедствий» П. Абеляра) и создание многочисленных трактатов «О душе» как богословско-этических (а не только психологических) текстов.

30. Онтологические идеи средневековой схоластики

Радикальное отвержение какого бы то ни было нравственного, духовного дуализма является основой монотеизма. Самым кратким образом монотеизм может быть определен как идея единого личного Бога. Единый Бог, значит не столько один, в отличие от языческого многобожия, сколько как было сказано, единый, всеохватный и трансцендентный, данный человеческой душе в личной вере. Библейская традиция понимает Бога как единого и уникального. С таким пони-манием уникального Бога рождается, во-первых, новое понятие: «трансцендентное». Под божественным трансцендентным не может подразумеваться ничто другое, кроме божественного. (Платон и Аристотель называли «божественными» звезды, Платон называл космос «видимым Богом»). Библейская традиция считает трансцендентность уникального Бога абсолютной, тотально отличной от всего прочего. Во-вторых, особый тип связи человека с Богом. Самой осязаемой и значимой для человека реальностью является именно эта связь. Бог – творец и спаситель – есть «убежище души». (Языческих богов нельзя было соотнести с человеческой душой, не-смотря на все старания Сократа и Платона, люди чаше всего были для них игрушками.) Бог есть сила, делающая, творящая человека человеком, а мир – миром и определяющая их взаимоотношение. «Бог не есть Бог неустройства, но мира».

Представления о сотворении мира. Эти представления закрепляются идеей креационизма, или творения. Согласно христианскому догмату, Бог coтворил мир из ничего единым вневременно-временным актом своей воли. Завершающим актом творения является человек, и как сотворенное и как творящее, но не равновесное Богу в своем творчестве. Причем Бог не просто творец, но абсолютный творец. Творцом можно понимать и платоновского Демиурга. Но Демиург творит мир из вечной материи по образцу вечных же объективных идей, но сам не является творцом материи и идей. Христианский «Бог не нуждается ни в мире, ни в чем-либо другом для того, чтобы творить».

31. Гносеологические идеи средневековой схоластики.

Идея откровения высвечивает особый аспект Бога-творца, представляя его как спасителя и искупителя. Откровение может быть дано только человеку. Это отличает его от остального творения. Поэтому  подлинным, единственно значимым для человека знанием может быть только знание Бога. Но поскольку Бог абсолютно трансцендентален и непостижим, то речь может идти лишь об особом «знании», своеобразном ведении, постижении Бога, об особом «режиме» работы сознания, только благодаря которому и может устанавливаться связь человека с Богом. В этой связи человек призван выполнять не роль «чувствилища мира», а роль тончайшего инструмента духовного постижения божественной сути мира, носителя веры.

Откровение как догмат (инопонятие) и состояние жизни и верующего сознания. Связь эта определяется Богом, а не человеком. Бог открывается человеку, человеку даруется откровение. При этом откровение не является мистикой. Мистика в своей сути темна. Откровение же есть ясное, простое, по детски наивное, основанное на любви лицезрение Бога, который показывает себя человеку. Откровение высшая, чистая и подлинная рациональность, поскольку оно открывает человеку «просто и без затей» высший смысл мира – Бога. Основой такого постижения и является вера.

Важнейшей характеристикой этого постижения является отсутствие мысли-тельного своеволия человека. Такое постижение возможно лишь при «полном без-действии познавательных энергий». Человек должен стремиться выйти из круга собственных измышлений (несовершенных и порочных) к свету подлинной истины. Дол-жен и во имя Бога, и во имя себя, т.к. это единственный путь к спасению. К спасению себя в качестве человека, а значит и к спасению для посмертной жизни в Раю. Поэтому у человеческого познания две функции: 1. богопознания; 2. душеспасения.

32. Важнейшие направления средневековой философии: номинализм и реализм.

Реалистическое воззрение считает, что подлинной реальностью обладают универсалии, а не единичные предметы и понимает универсалии самостоятельно существующими, определяющими конкретные вещи сущностями. Здесь реализуется принцип: чем общее, тем реальнее. Роды первичнее видов, виды первичнее инди-видов.

В соответствии с этим реалисты полагают, что природа Бога определяется его разумом. Именно божественный разум является творящей силой мира. И человеческое познание также по своей сути, цели и форме определяется разумом.

Номинализм – это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают лишь единичные вещи. Универсалии же не имеют онтологического статуса. Они лишь имена – «ноумены». Бог есть, прежде всего, творящая воля. Поэтому и предметом познания человека являются единичные вещи, представляющие нам много-образие творения.

В познании бесспорен приоритет воли над разумом. Познание в своем истоке интуитивно. Именно интуитивное познание фиксирует реальное бытие вещей, и только затем наш ум путем абстрагирования признаков, общих для того, или другого класса эмпирических предметов, образует «имена», которые мы понимаем как общие понятия.

При этом существуют формы крайнего и умеренного реализма и номинализма. Крайний реализм полагает, что универсалии могут существовать только как самостоятельные феномены, вне вещей. Умеренный же полагает, что они могут и совпадать с вещами. Крайний номинализм считает, что универсалии – это всего лишь имена, они существуют как их обозначение, умеренный же – полагает, что ноумены существуют в вещах как их особая конструкция, поскольку вещи в своем существовании концептуальны, а не только материальны, Такая форма номинализма получает наименование концептуализма и он сближается с умеренным реализмом.

Средневековое противостояние реализма и номинализма имело продолжение и не только потому, что понятие универсалии обсуждалось в последующей философии, включая мысль XX века. Благодаря реализму, особенно Ф. Аквинскому, постепенно вырабатывалась мировоззренческая позиция специфического персонализма. Весь мир представал как огромное пространство, в котором взаимодействуют индивидуализированные источники духовной энергии, обладающие атрибутом свободы (скрытые сущности, созданные Богом). Именно это открывает перспективу последующему нововременному индивидуализму и активизму.

Логика номинализма приводила к восстановлению прав природы как фундаментальнейшей и самодовлеющей формы бытия. Поскольку сущность как умопостигаемое бытие вещи оказывается тождественной ее эмпирическому данному, возникает равный интерес ко всем деталям и частностям эмпирического мира, который понимается как реальное воплощение божественной творящей воли. В эмпирическом, мирском пространстве человек сориентирован только опытом. Его знание – установление связи между явлениями опыта.

Вообще сам опыт, эксперимент становится принципиально возможным. Поскольку природе возвращается ее значимость, но все же не сакральность. Природа – осязаемый символ, указывающий на божественный смысл, она открыта для человеческого манипулирования. И это является необходимой мировоззренческой позицией для последующего экспериментального естествознания.

33. Гуманистические идеи философии Возрождения.

Понятие гуманизма и мировоззрение, обозначенное этим словом, являются очень сложными, синтетическими и неоднозначными феноменами, не сводимыми только к значению «гуманный» – добросердечный. Гуманизм возникает как светское вольномыслие, антисхоластика. а) Гуманистическое мировоззрение открывает человеку достойное поле деятельности в мирской жизни. И делает это, реформируя религиозное сознание, возвращая ему черты подлинного аутентичного раннего христианства. б) Гуманизм утверждается тем, что создает новое небогословское пространство гуманитарного знания. Первые гуманисты называли себя «мудрецами» или «ораторами», а свои занятия – «studia humanitatus» – познание вещей, составляющих человеческую жизнь. в) Гуманизм осознается и как мировоззрение подлинной человечности взамен средневековой бесчеловечности. Но не в смысле преодоления жестокости жизни милосердием, а в смысле снятия с человека невыносимо тягостного ощущения собственной греховности, несовершенства, несостоятельности в осуществлении своего предназначения. г) Гуманизм – это мировоззрение, которое проявляется в том, что отправным пунктом культуры, познания и философии становится свободно реализующий свою индивидуальность человек. Открытие античного мира приводило к убеждению, что духовное может быть не только теологическим, что оно не фатально противоположно природному, а значит,  может быть атрибутом человека и природы.

Гуманизм и религия; свобода воли. Утверждаясь в своих внешних проявлениях как антицерковность, гуманизм раскрепощает человека через раскрепощение состояния веры, и признания за человеком свободы воли. Можно сказать, что гуманизм – это такое мировоззрение, в котором духовность и свобода сосредотачиваются в человеке, его индивидуальности. Энергия свободы и духовности в полной мере реализуется в процессе творчества. Человек как персона и индивидуальность творит себя сам как художник, как ученый, как мастер, создавая свои произведения и творения и заполняя ими мир (воссоздавая в них мир).

Две ветви гуманизма. Обычно выделяют два типа гуманизма: южный и северный (условно разделяемых и хронологически: XV и XIV века, соответственно). а). Южный гуманизм начинается с деятельности своеобразного неформального «клуба» молодых, неортодоксальных представителей папской курии («чиновничество» Ватикана), частично являвшихся выучениками византийского богословия (Поджо Браччолини, Антонио Лосски, Панормита и др.) Они называли свой «клуб» –  «Вральней». Негативный пафос его деятельности определяли доведенные до цинизма  антицерковные настроения, позитивный – античная культура, открывшаяся первым гуманистам благодаря найденным в архивах Ватикана поэме Лукреция «О природе вещей» и трактату Квинтилиана «Обучение оратора». б) Северный гуманизм связан и сплетен с реформационным движением и для него характерен антифеодализм и антикатолицизм. Северный гуманизм – это мировоззрение утверждающегося протестантизма. Поэтому он первоначально строится вокруг задачи «обмирщения религии», которое связывалось с возвращением религии ее подлинного первозданного облика.