Шпаргалка по дисциплине "Философия"

Развиваясь как самостоятельная дисциплина, история философии выделяет ряд не столь фундаментальных, как отмеченная Гегелем, проблем, образующих ее содержание. Это: 1. Проблема генезиса философии, ее отношение к своим истокам: предфилософской мифологической культуре. 2. Различение и взаимосвязь типов философских культур, возникающих в различных цивилизационных центрах (Индия, Китай, Греция). 3. Неизбежность переоценки и переинтерпретации тех или иных философских воззрений более ранних этапов на этапах более позднего развития философии. 4. Проблема источников, на базе которых строится историко-философское знание, и которые сохранились тем хуже, чем они древней.

6. Проблема генезиса философии. Связь философии и предфилософии.

Ее многоплановость проявляется даже на терминологическом уровне. Для обозначения предшествующего философии состояния культуры и сознания используют три близких по значению термина: предфилософия, протофилософия (протос – первичный, зародышевый, эмбриональный) и парафилософия (пара – находящийся возле, вне, проходящий рядом, но мимо). Первым термином обозначают всю предшествующую философии мыслительную культуру, как ей противоположную. Вторым – те элементы этой культуры, которые входят в философию из предшествующего состояния в незначительно измененном виде. А третьим – те элементы, которые в предшествующей культуре служат базой возникновения философии, но входят в нее в существенно измененном виде.

По отношению к предшествующему мифологическому сознанию философия выглядит чем-то совершенно противоположным: вера сменяется доказательством, следование чудесности и святости мира сменяется убеждением, основанном на рассуждении.

7. Условия возникновения и наиболее важные особенности древнекитайской философии.

В истории Древнего Китая делится на шесть периодов или шесть царств: Шань-Инь; три царства Чжоу; империя Цинь; и империя Хань. В эпоху Чжоу, с VII по V век до н. э. происходит становление китайской философии. Позднее Чжоу, называемое периодом «борющихся царств» является одновременно и «золотым веком китайской философии». Именно к этому периоду относится собрание древних китайских мифов «Книга гор и морей». Она по всей вероятности явилась плодом работы первых китайских мудрецов, имена которых не сохранились, и на ее основе возникли все остальные книги китайской образованности, обязательные для изучения и по сей день. Древнекитайская философия представлена в древнем Пятикнижии (У-Цзин), в которое входят «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов», «Книга весны и осени». Эти книги наследуют традиции «Книги гор и морей», и в них содержится древнейшая поэзия, история, законодательство и философия. Эти книги создавались параллельно с формированием китайской государственности. В результате их творческого переосмысления возникли шесть основных философских школ: конфуцианство, моизм, школа закона («фа-цзя», по европейски – легизм), даосизм, натурфилософская школа («инь-ян») и школа имен («мин-цзя»).

Уходящие корнями в толщу древности мифологизированные представления сделали китайскую философию очень стабильной, замкнутой и потому консервативной, склонной подчеркивать и преувеличивать исключительность китайского способа мышления, что определяется многими обстоятельствами.

В целом, в большинстве школ китайской философии преобладает практическая философия, связаны с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления и т. п. Эта философия поучений малосистемна и слабо связана с наукой и логикой, понимаемыми по-европейски, но тесными узами. Три данности составляют предмет этой философии: небо, земля и человек. Они движутся по своим путям, но всегда вместе.

8. Философия конфуцианства.

Конфуцианство, собственно Жу-цзя (буквально – школа ученых-книжников) од-но из самых влиятельных философских и религиозных течений Китая. Основано Кон-фуцием (латинский вариант), Кун-цзы (китайский вариант), т. е. учитель Кун. Другие имена – Кун Фуцзы; Кун Цю, Кун Чжунни. Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства. Конфуцианцы прежде всего общественники и человековеды. В школе Конфуция преподавались: мораль, язык, политика и литература. Главная характеристика школы и направления Конфуция может быть определена как принципиальный традиционализм. Сам Конфуций говорил о своем учении: «Излагаю старое и не создаю нового». а). Из природных явлений конфуцианцев интересует лишь небо, как высшая си-ла, управляющая земной жизнью. б). Главной проблемой для Конфуция является рационализация общего для всей китайской культуры культа предков. Конфуций предпринимает парадоксальную с точки зрения европейца и естественную для китайца попытку сохранить традицию, сделав ее немножко меньше традицией и несколько больше обоснованным убеждением. Жизнь – это служба людям. Это является важнейшей и фундаментальнейшей этической идеей конфуцианства, определяя как его достоинства, так и недостатки. Сосредоточившись на подробном рассмотрении «службы людям», как нравственной, так и государственной, конфуцианство не испытывает потребности к отвлечениям, абстракциям, трансцендированию и т. п. Их место занимает тщательность «анализа» общепринятых правил организации жизни людей. г). Милосердие – суть человеколюбия. Оно имеет место тогда, когда у человека «сердце как у людей», сердце, живущее по правилам людей, и потому «милое». Милосердие – необычная форма любви, «сублимация» (используя современный термин) непосредственно переживаемого чувства симпатии, сердечности.

Поднебесная как главное условие человеческой жизни. Политическая структура Поднебесной опирается на нравственность, а не на закон. Сила нравственного примера, а не нагромождение законов должно быть сутью власти. И именно из этого благородного и высокого побуждения рождается глубинное трагическое противоречие конфуцианства. Власть, базирующаяся на морали, приобретает характеристики святости, неприкосновенности и незыблемости. Поэтому внимание к человеку и правилам его жизни перерастает в пиетет перед общественно определенными стандартами нравственности и святости.

Конфуцианство о познании. Представления о разуме, познании и знании определяются общей направленностью политико-нравственных воззрений конфу-цианства. Знания для конфуцианцев – это, прежде всего, знания людей (знания, направленное на понимание людей, и знание, являющееся людским знанием). В редких людях существует врожденное знание. Эти люди стоят выше всех. Конфуций считал, что он сам им не обладает. Он человек учения. Эти люди стоят за обладающими врожденным знанием. Третий вид знаний – это вынужденные знания, к которым человек обращается под воздействием обстоятельств и трудностей жизни (это знание о природе, знание различных ремесел, обыденные представления о законе и традиции). Самым низким является уровень незнания, когда, даже встречаясь с трудностями, человек ничему не учится.

9. Даосская философия.

. Даосизм отличается от  других школ китайской философии, прежде всего тем, что занимается  вопросами объективной картины  мира, причем на достаточно абстрактно-философском, категориальном уровне, являя собой некоторую систему представлений о бытии, небытии, становлении, едином, многом и т. д. Это происходит оттого, что для даосов Дао – сущность мира, разлитая по всему миру. Дао – первоначало, первооснова и одновременно завершение всего сущего. Даже Небо вторично по отношению к Дао. В целом представление о Дао обладают глубинной универсальной диалектикой. Дао – пустота, небытие, из которого рождаются бытие и природа. Переход в противоположности – путь Дао. Действие, метод Дао – слабость. Предельным уровнем диалектичности Дао является единство бытия и небытия, определенности и неопределенности. Поэтому-то Дао и предстает через отрицательные, «отсекающие» определения. Оно не зависит от времени, не действует, не дано чувству и т. п. Но при этом, оно что-то такое, что выражает фундаментальное и универсальное единство мира, которое воспринимается даосами как одинаковость и тождественность. «Одинаковость – вот глубина загадочности». Дао и человек. Естественность есть осуществление Дао. Она, безусловно, есть среди природы, но совершенно не осуществлена (или потеряна) среди людей, поскольку деформирована человеческой активностью. Если бы она была в мире людей, то этот мир был бы совершенным, и не требовалось бы никакого идеологического и религиозного воздействия на людей, не нужны были бы законы и ритуалы. Сами эти социально-политические формы деятельности людей являются воплощенной неестественностью. Даже религиозная проповедь конфуцианского толка не может приблизить человека к естественности, поскольку в Дао нельзя верить, как в Бога.

Даосская школа обращается к феномену бесконечного, беспредельного, неохватного начала мира, которое не может быть постигнуто человеческим знанием и ритуалом. Именно поэтому даосская философия находится в неразрывном диалоге с конфуцианством.

Два полюса этих мировоззрений, философий, образов жизни образуют пространство китайской культуры. Они корректируют друг друга в своем развитии, вы-являя наиболее сложные проблемы. Для конфуцианцев даосы – асоциальны. Конфуций говорит: «Люди забывают друг о друге в искусстве пути».  Для даосов конфуцианство – воплощение неестественности и самообмана. Главная характеристика такой социально-деятельной позиции – «сон» духа, иллюзия.

Конфуцианское миросозерцание воспринимается даосами как миросозерцание человека, живущего спрятанными в подсознании ощущениями обиды и целеустремленности. Это состояние человека, «захлебнувшегося» обидой в тяготах жиз-ни, но нашедшего в себе силы доказать миру, что он-то как раз действительно  хороший, добродетельный, нравственный.

Даосы полагают, что конфуцианство – естественное следствие неестественности общественной жизни. «Когда Великий путь утрачен – появляются «человечность» и «долг». Вместе с остротой ума рождается и великое коварство. Когда шесть родичей не ладят – появляется «сыновняя почтительность» и «родительская любовь». Когда в государстве смута – возникают «верноподданные».

Всем этим порокам даосы противопоставляют чуткое следование дао и естественность жизненного пути.

10. Условия и наиболее важные особенности древнеиндийской философии.

В развитии индийской философии можно выделить три основные этапа:  ведический – первая половина I тысячелетия до н. э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновение раннеклассовых рабовладельческих обществ); эпический – вторая половина I тысячелетия до н. э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т. п. связей и отношений в форме варнокастового деления общества); классический – с I тысячелетия н. э. и вплоть до XVII – XVIII века.

Истоком индийской философии является брахманистская религиозная мысль. Поэтому для учений Древней Индии характерно смешение религиозных спекуляций и философских рассуждений. Брахманизм, переработанный Упанишадами, создает возможность дальнейшего традиционалистского и нетрадиционалистского развития индийской мудрости. Исходные представления Упанишад определяют сущностную характеристику индийской философии: индивидуальное глубокое интеллек-туально-психологическое созерцание, соразмерное космосу.

Мир понимается в индийской философии не совокупностью природных явле-ний и вещей, а пространственно-космической бесконечностью – Брахманом. Чело-век предстает не «игралищем чувств», а носителем Атмана, души мира, выразите-лем Брахмана. Брахман и Атман находятся в нераздельном единстве, тождестве, яв-ляясь фактически объектом и субъектом, чистым бытием и чистым сознанием, миром и душой индивида, творящим началом и во многом иллюзорным творением и т.п.

Философия, мысль – не «интеллектуальный церимониал», сопровождающий церимониал нравственно-политический, а мощное, проникающее в глубины мира видение, главными предметами которого являются сансара и карма. Познание одна из ипостасей дыхания жизни мира и человека.

Чем более та или иная реальная форма «дыхания» удалена от Брахмана, тем бо-лее она иллюзорна, тем плачевней ее сансара и трагичней карма. Школы индийской философии различаются, прежде всего, по степени признания этой иллюзорности и пониманию природы сансары и кармы. В самом общем виде можно сказать, что ортодоксальные направления оставляют эту характеристику за миром природы и человеческой жизни, а неортодоксальные – полагают иллюзией самих Брахмана и Атмана; ортодоксальные сохраняют универсализм, космологизм и аскетизм брах-манизма, неортодоксальные – обращаются к этическим и гуманистическим сторонам жизни.

11. Философские идеи буддизма.

Буддизм – неведическая неортодоксальная традиция индийской философии не является столь радикальным и аскетическим мировоззрением, как джайнизм, поскольку не принимает не только кастовости, но и универсализма брахманистской идеологии.

С самого начала буддизм выступил не только против внешних форм религи-озной жизни и ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свой-ственных, прежде всего, брахманийско-ведийской традиции. Доведя до логической завершенности идеи брахманизма, буддизм переосмысливает и радикально меняет их содержание.

Приравнивая друг другу психологическую и космическую реальности, буд-дизм представляет единое бытие непостижимым волнением дхарм, и приписывает этому бытию два важнейших состояния: страдание (бытие непроявленное) и осво-бождение (бытие проявленное), достигаемое в нирване.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. В нем отсутствует четкая грань между идеалами религиозной и светской морали, смягчается и отрицается аскетизм в его обычной форме. Нравствен-ный идеал буддизма, как говорилось ранее, – абсолютное непричинение вреда окружа-ющим (ахинса). Он проистекает из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности, составляющих основу как религии, так и морали. Поэтому отсут-ствует также и понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного.

В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности, которая рассматривается как проблема уникальности, неповторимости, духовной автономности человека. Это гуманистическое содержание буддизма послужило камертоном для изменений брахманизма, способствовало его возрождению в виде индуизма.