Шпаргалка по дисциплине "Философия"

Теология Аристотеля. Именно у Аристотеля рождается европейское понимание Бога, когда этим словом обозначается высший принцип мира, разумно организованная закономерность мира и, одновременно, особое жизненное начало, имеющее характеристики чего-то наличного, данного, воплощённого в образе. Бог – всеблаженная законемерность и изумительная жизнь, но не спаситель и искупитель, данный в личной вере. Аристотелевское понимание Бога не уводит человека от мира, а мир не делает чуждым человеку. Любить Бога – это значит любить самого себя в своих предельных возможностях. Любить себя в потенциальной возможности, достигать собственной энтелехии, возможности соответствовать всему, что заложено в душе. Поэтому любовь к Богу сосредотачивается в душе, которая порождает знание о нём, являющееся делом разума и науки (которые, впрочем, также укоренены в душе).

23. Аристотель о душе, познании и науке.

Аристотель первым создает научно-теоретическое учение о душе и наименовывает его психологией. Это учение является частью физики и теологии, поскольку душа частью божественна, частью – зависима от материи. Или, по-иному, психология соединяет в себе биологию и метафизику, поскольку душа – специфическое физическое явление – одушевленное, и особым образом соотнесена с Богом – через разум.

Усилиями разумной души постигается суть мира и божественное. Поэтому ее главное дело – познание. По Аристотелю, истинное познание всегда труднее, поскольку сущность, как предмет познания, всегда скрыта. В соответствии с тем как космос обладает единой универсальной аналитической творческой, мощью, человек обладает единой универсальной способностью постижения мира, которая, постепенно нарастая, доводит его до высшей мудрости. В структуре познания различаются познание от чувственности и познание от постижения сути, а также познание более явное и менее явное. Этапы этого движения можно представить следующим образом: чувства, опыт, техника (умения), знание, размышление и мудрость. С точки зрения завершенности этой способности наиболее важным и высшим оказывается мудрость. С точки зрения возникновения, исходного материала – чувственность. Но с точки зрения сути, механизма самой этой способности – наиболее важны техника и знание. Благодаря им чувственность может соотноситься с мудростью, мудрость приобретает жизненную значимость. Именно они обеспечивают  возможность ума, показывают «как» возможен ум.

Знание, размышление и мудрость образуют науку. Говоря о науке, Аристотель рассматривает её как правильно построенное рассуждение, как то, что оперирует суждением. «Всякое рассуждение направлено либо на деятельность, либо на творчество, либо на умозрительное». В соответствии с этим науки делятся на теоретические, практические и продуктивные (творческие). («Пойэсис» – производство.) Человек, поднявшийся до науки – тот, кто является «более мудрым во всяком знании». Наука есть более явное знание постижения сути. Научное знание самое замечательное. Знание божественного, совершенного и изумительного, т.е. явное знание сути, созерцание Высшей наукой, собирающей в себе все свободные знания, является метафизика, или первая философия –  научно преобразованная философия.

24. Этические и политические воззрения Аристотеля.

В соответствии с аналитическим духом своей философии Аристотель формулирует основные идеи своих «Этики» и «Политики». В построении этих наук особенно полно реализовалось стремление Аристотеля к преодолению платоновской безмерности суждений.

Этика является наукой, поскольку говорит о правильном выборе практического действия, основанном на разуме. Это учение соблюдать правильные нор-мы поведения и вести нравственный образ жизни. В этом смысле этика – наука, которая дает знание о двух важнейших вещах: благе и счастье. Но в отличие от метафизики, она говорит не о высшем благе (мира и Бога), а о благе жизни, включающем и благополучие, и не о счастье божественного блаженства, а о счастье осуществления жизни, включая удачу и успех. Аристотель исследует природу добродетелей как главных этических начал, обращаясь к прямому значения слова – делание добра. Этика должна исходить из тех несомненных фактов, что моральное поведение трудно и редко встречается. Порочность многообразна, моральность – единственна. («Легко промахнуться, трудно попасть в цель» .) Порядочные люди одинаковы, дурные – разнообразны. Большинству людей (особенно молодым) жить благоразумно «удовольствия не доставляет». Добродетель – не качество ума, а склад души, сопряженной с разумом. Что-бы стать добродетельным человеком, помимо знания, что есть добро, а что есть зло, требуется также известное время для воспитания характера. Один добродетельный поступок – еще не добродетель. Добродетель – по преимуществу приобретенное качество, то, что воспитывается, что определяется обучением. Но очевидно, что обучение не всех делает добродетельными, поскольку в незначительной и непостижимой для нас части добродетель является прирожденной способностью.

Этические воззрения Аристотеля неразрывно связаны с политическими. «Политическое искусство» является высшим, прежде всего нравственным, искусством. Но целью политики является не благо как таковое, а благо государственное, благо общения. Суть такого общения – этическая, его моделью является дружба: важнейшая этическая ценность. В общественной жизни разум – это закон. И, наоборот, закон есть уравновешивающий разум. Поэтому политик не должен напрямую ставить народ собой целей нравственного воспитания. Он должен воспитывать людей как граждан и направлять свои усилия прежде всего на гражданскую добродетель – умение повиноваться властям – законопослушание. Именно законы и правильная организация власти должны служить предметом неустанного попечения политика, с тем, чтобы они провоцировали людей вести себя так, чтобы они достигали максимально возможных добродетельности и счастья. Поэтому политика как наука не столько философия политики, сколько тщательное изучение различных аспектов того, что из себя представляют феномены государства и права. Эта наука рассуждает  не о совершенном (идеальном) полисе, а о полисе вообще, т.е. о правильном понятии государства, обобщающем реальные черты реально существующего государственного устройства, а не об идеальной, внереальной модели желательного государства.в). Среди важнейших идей, обозначенных Аристотелем в этой области, можно выделить следующие. 1. Политическое устройстве общественной жизни людей име-ет три равноправные части: законодательную, исполнительную и судебную. 2. Ни одна из них не может быть приоритетней, поскольку приоритетом в государстве является гражданин. Государство служит гражданам, а не наоборот, как было у Платона.3. Простейшей моделью государства является семья, где в первоначальной форме реализуются две важнейшие характеристики государства – приоритет индивидуальности и сочетание разделения функций. 4. Главнейшими ценностями государства, как соединения семей, являются собственные интересы и частная собственность (не исключающая, тем не менее, рабства). 5. Государство, как и се-мья, естественно в своем происхождении. Оно возникает потому, что «человек – политическое животное». 6. Формы государственного устройства также имеют во многом естественное происхождение. Различным народам, живущим в различных климатических условиях и имеющим различные национальные характеры, под-ходят различные формы правления, каковых выделяется шесть видов. Три пра-вильных – царство, аристократия, полития. Три неправильных – тирания, олигархия, демократия.

25. Сократические школы античной философии.

Наиболее теоретичной из всех этих школ была мегарская (IV – III вв. до н.э.). Основателем её является Евклид из Мегары. Его философия – это синтез философии элеатов и этических воззрении Сократа. Принцип добра в его философии абсолютизирован и превращен в самостоятельную сущность. И эта сущность имеет совершенно нематериальный, концептуальный, понятийный характер.

Антиподом мегарской школы была школа киников. Высокая степень антиморализма, эпатажа, скепсиса отличает эту философию, точнее, эту систему воззрений. Киники не осуществляли теоретической деятельности, а просто обращались к толпе, при этом не с целью обучения, нравственного совершенствования, а скорее вызова, насмешки, уязвления и т. п. Позитивным пафосом их выступлений было доказательство неразумности всех существующих порядков и проповедь всех форм бедности, не только на словах, но и на примере личной жизни.

Между полярностью мегарской и кинической школ находится киренская школа. Основатель киренской школы Аристипп (старше Платона, умер предп. после 366 г. до н.э.), ученик Протагора, а позже Сократа. Среди последователей Аристиппа были две женщины, в том числе его дочь, а также его внук Аристипп младший. Эту школу именуют также гедонистической (от греч. удовольствие, насла-ждение). Внятность человеческой жизни, которая обеспечивается комфортным, удовлетворяющим человека жизнеположением (собственно удовольствием), они счи-тали высшей ценностью. В соответствии с этим киренаики измеряли достоинство любого знания его практической пригодностью. Они пренебрегали не только умозрением, но и матема-тикой и физикой, поскольку всё это знание не спрашивает о том, что благотворно, а что вредно и бесполезно, т.е. не имеет прямого значения для человеческого поведения. Интерес представляет лишь теоретико-познавательная часть философии, и только в той мере, в какой она является необходимой для обоснования этических положений.

26. Философские воззрения стоиков.

Стоическая школа была основана Зеноном из Кития (или Китона). (ок. 336 - 264 гг. до н.э.). Его ученики назывались сначала зенониками, а лишь потом – стоиками, по месту их сборов. Это была Расписная «стоа» (портик, колоннада, открытая галерея с колоннами), названная так потому, что была расписана известным греческим живописцем Полигнотом. История стоической школы может быть разделена на три периода: древняя стоя (III – II вв. до н.э.) – кроме самого Зенона сюда относятся Клеанф и Хризипп; средняя стоя (II – I вв. до н.э.) – Понетий, Посидоний; поздняя стоя (нач. н.э.) – римск. филосо-фы Эпиктет, Сенека, Муссоний Руф, Марк Аврелий.  К философии Зенона привела потребность найти твёрдые основания и под-держку в жизни как телесной, так к духовной. К этому толкали обстоятельства его лич-ной судьбы и судьбы его страны, потерявшей независимость и клонившейся к упадку.

подлинный разум – практическое ориентирование человека в жизни, при этом стоики полагают, что всякая наука должна быть, в сущности, этикой, с тем, чтобы возможно было методично и обоснованно противостоять всегда неизбежным в жизни киническим воззрениям, преодолевать киника в себе.

Физика стоиков соединяет в себе идеи гераклитовской диалектики и сократовско-платоновской теологии. Физика устремлена к поиску последних оснований и сути вселенной и фактически является фундаментом для веры в провидение. В ней просматривается тенденция пантеистически и материалистически окрашенного принципиального монизма.

Логика стоиков имеет ту же внутреннюю модель, что и физика. Также восходит от более очевидного к божественному,  и также понимает очевидное как изначальное, а божественное как управляющее. Также предполагает единую первичную мировую среду, по-разному сконцентрированную в феноменах мысли и культуры. Предметами логики являются знания и слова, это, соответственно, «духовная» и «материальная» субстанции логики

максималистская этика стоиков. (Рождается в своих теоретических положениях. Своим исходным жизненным пафосом она предвосхищает и предопределяет физику и логику). В мире необходимости человек обладает свободной волей, и даже может быть абсолютно своеволен (вплоть до добровольного ухода из жизни), но не бесстыден, т.е. он не вне благой в целом конструкции мира. Он не выброшен из мира, а значит должен жить, так как будто высшее в мире есть, даже когда оно неочевидно для него. Это значит жить собственной волей по судьбе; в жёстких «дисциплинарных штудиях» учиться следовать судьбе – своей и мира.

Но самой высшей ценностью не только мудреца, но и мира является космическая симпатия, космическое братство, единство, дружественность. Свобода человека и его самостоятельность имеет смысл только в этой общей цепи дружественности мира.

27. Философия Эпикура.

Если стоики выдвигают идеал свободы внутренней жизни ради предельно строгого космического братства и судьбы, то эпикурейцы выдвигают тот же идеал как самодостаточный, составляющий основу наслаждения жизнью. Требованию внутренней дисциплины противостоит пожелание безмятежности. Этическая составляющая эпикурейской философии является ведущей, хотя сам Эпикур выделял в философии три составные части: физику, канонику (теория познания, логика, методология) и этику. Но эпикурейская этика объединяется с эстетикой, а не с логикой, как у стоиков. В соответствии с главной, выделяемой эпикурейцами этической ценностью – удовольствием, – философия эпикурейства получила название гедонистической (от греческого слова «наслаждение»). В отличие от Аристотеля Эпикур полагает, что человек не «политическое животное», а существо, индивидуально стремящееся к счастью. Сутью счастья являет-ся не благо, а удовольствие. он полагал, что всё состоит из атомов и пустоты, и всё подчинено естественной необходимости, атомы по необходимости падают вниз, но не к центру земли, а вниз в некоем абсолютном смысле. Но вследствие своеобразной «свободной воли», которой они обладают, они могут отклоняться от траекторий необходимости, благодаря чему атомы сталкиваются. Это вызывает вихревые движения, и образуются все реальные тела мира. Душа материальна и состоит из атомов (также как дыхание и тепло).

Исходным в понимании мира является ощущение. Благодаря ему мы постигаем очевидное. И именно очевидное является синонимом истинного. Если бороться с ощущениями, то не будет необходимого мерила для обнаружения в них ложных, т.е. не достаточно очевидных. А это значит, что не будет возможности различать истинные и ложные суждения, опирающиеся на ощущения. Именно суждения являются главными виновниками наших заблуждений. Самым главным заблуждением является убеждение в необходимости разумно подавлять и организовывать свою волю и чувства. Требуется не разум, сообразный с судьбой, а ощущение, сообразное с природой.

Существует не один, а множество миров, строящихся на минимальностях, жизнь в которых следует осуществлять в соответствии с требованиями эпикурейской неимперативной этики. Но существуют и «междумирья», существующие по правилам не этического минимума, а эстетического максимума, именно там живут боги. Они не утруждают себя делами человеческого мира. Они как бы «чистые рациональные гедонисты», считающие излишним прерывать свою полную блаженства жизнь ради управления человеческими делами. Поэтому всяческие пророчества, предзнаменования, жертвоприношения, чудеса и т.п. – чистое суеверие. Суеверия также являются источником страха и должны быть преодолены с помощью эпикурейской философии.

Максимально индивидуализированная жизнь человека как бы не предполагает у него стремления к государственности, но лишь ставит перед ним задачу некоторой организации совместной жизни. Эта организация понимается Эпикуром как общественный договор. Естественное право есть соглашение о пользе: не причинять и не испытывать взаимного вреда.

28. Античный неоплатонизм.

Самым поздним этапом развития античной философии является неоплатонизм, возникший в 3 веке нашей эры, и находящийся на совершенно противоположном по отношению к эпикурейцам и скептикам мировоззренческом полюсе. Теоретически он опирался на платонизм средней Академии (когда она порвала со скептицизмом), неопифагореизм и частично на Аристотеля. Основателем неоплатонизма считается Плотин (204/5 – 270 гг. н.э.). Но можно сказать, что это первый пишущий неоплатоник. Видимо, основные положения своего учения он воспринял от своего ничего не писавшего учителя Аммония Саккса, который был крещён родителями, но затем вернулся к язычеству.

Мировоззрение Плотина во многом определяется вполне понятным стремлением отвернуться от зрелища разорения и нищеты в реальном мире, с тем, чтобы созерцать вечный мир Блага и Красоты. Поэтому его философия – не столько теоретическое построение, сколько некоторый способ выражения определённого человеческого настроения и умонастроения, это радость и скорбь, сопровождающаяся размышлениями о Вселенной.