Язичницька символіка в українському мистецтві

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 03 Июня 2013 в 13:57, контрольная работа

Краткое описание

"Язычество", как известно, - крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифологизированная религия античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар. Однако во всеобщности, всеохватности термина "язычество", одностороннего по происхождению и сумбурного по существу, есть одно несомненное достоинство: расплывчатый термин пригоден для всех стадий первобытных религиозных воззрений вплоть до появления выросших из язычества мировых религий.

Содержание

ВВЕДЕНИЕ
СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО
ЯЗЫЧЕСКАЯ СИМВОЛИКА КАК ОТРАЖЕНИЕ КОСМОГОНИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
ДОМ В СИСЕТМЕ ЯЗЫЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
ОБЕРЕГИ, АМУЛЕТЫ, ЖЕЗЛЫ
ПРЕДМЕТЫ БЫТА И ВНУТРЕННЕЕ УБРАНСТВО ДОМА
РУКОДЕЛИЕ И ОДЕЖДА
УКРАШЕНИЯ
ВЫВОДЫ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Прикрепленные файлы: 1 файл

культура.docx

— 109.61 Кб (Скачать документ)

Внутри дома главным  оберегом семьи была печь. Недаром слова "семейный очаг" приобрели широкий нарицательный смысл. У печи давались клятвы, у печного столба заключались договора, в печурки прятали молочные зубы детей, в подпечье обитал покровитель дома - домовой. Это был "кон" - начало начал, основа основ (осетинское "кон" означает очаг). Когда-то появилось и обособленное изображение этого понятия, которому по созвучию с конем-лошадью нередко придавалась форма конской головы. "Коник" у печи был священным местом в избе.

Белорусы называли угловой  столб печи "дедом" и в какой-то мере отождествляли его с домовым. Само слово "домовой" нередко заменялось словами "столбовой", "старый", "господар". В тех случаях, когда было необходимо добыть живой огонь, его получали посредством вращения веретена в какой-нибудь щели печного, кутного "деда".

Печной столб превращался  в представителя предков-покровителей. Возможно, что в древности такому столбу-деду придавались антропоморфные черты, пережитком чего можно считать  изготовление "копки" - небольшой выемки в верхней части (рот идола?), куда прятали пуповины новорожденных.

С домашним культом печи и огня связаны любопытные находки  в новгородском культурном слое. Это - распиленные вдоль бычьи астрагалы  со сферической выемкой посреди  распила и со знаками креста или  солнца на выпуклой внешней стороне. Эти предметы могут быть осмыслены  как верхняя часть снаряда  для добывания огня - в паз астрагала  могло одним концом упираться  веретено, на другом конце которого загорался огонь; снаряд требовал лучка, тетива которого обматывалась вокруг веретена или чурки. Наличие орнаментальных крестиков на астрагалах убеждает в  их связи с огнем.

Вторым священным местом в избе была матица (укр. "сволок"), главный срединный брус потолка. С матицей тоже связан ряд обрядов и обычаев. К матице привязывали вывороченный мехом наружу полушубок (отголосок культа медведя?) и каравай хлеба, пирог или горшок с кашей. Общеславянским, а, следовательно, и весьма древним, является устойчивый обычай вырезать на матице громовой знак "колесо Юпитера - Рода", круг с шестигранником и шестилучевой розеткой внутри него (шестью спицами). По сторонам солнечного круга с шестиугольником (который мог означать и более широкое понятие "белого света", знак Рода) часто располагались идеограммы земли или вспаханного поля. Здесь повторялась часть небесного комплекса, оснащавшего фасад дома, но вместо "хлябей небесных", совершенно излишних внутри дома, более определенно показывалась идеограмма: солнце светит на землю и ее обитателей.

В каждом доме было специальное  священное место, где впоследствии ставили иконы - "красный угол", "красный кут". Киот - "божница" - украшался ритуальными полотенцами - "набожниками", и православные иконы соседствовали с набожниками, на которых зачастую вышивались архаичные языческие сюжеты: богини Лада и Леля и суровая Макошь. Новгородские раскопки и здесь радуют интересными находками. В ранних, языческих по времени, слоях Новгорода(X-XI вв.) найдены небольшие схематичные деревянные фигурки бородатых мужчин в шапках, справедливо считаемые домовыми. Поясные фигуры бородатых домовых изготовлены из одного куска с подставками и, несомненно, предназначались для установки на неподвижной полочке; божница в красном куту была самым подходящим местом для такого кутного бога.

Деревянные домовые резко  отличаются от детских кукол-лялек  и вполне соответствуют образу "дедушки  домового". Важным аргументом в пользу такой трактовки является то, что  фигурки бородатых мужчин встречены  только в нижних языческих пластах  культурного слоя Новгорода и  исчезают к середине XI в. То, что эти  поясные скульптуры не являются изображениями  определенных богов славянского  пантеона вроде Перуна или Велеса, явствует из полного отсутствия у  них каких бы то ни было атрибутов (турьего рога, молнии и т. п.). Это - бородатые старички, вполне подходившие  под обобщенное понятие предков-дедов. Чур или щур - предок, дед ("пращур"), т. е. тот же домовой. Теперь, после новгородских находок, становится понятнее слово "чурка", обозначающее маленькое поленце, небольшую деревяшку. Очевидно, тысячу лет тому назад слово "чурка" означало деревянное изображение Чура, Пращура, Предка и лишь со временем приобрело (как и многое языческое) свой пренебрежительный оттенок. Фигурка домового, полностью сходного с новгородскими "чурками", найдена на западной окраине славянского мира в Ополье (Польша).

Бытовая утварь внутри дома за несколькими исключениями несла на себе охранительно-декоративную нагрузку. Интересны и исключения: почти не орнаментировался стол, так как он покрывался столешницей, скатертью с тканым или вышитым узором (чаще всего из архаичных ромбов). Совершенно не покрывались узором такие жизненно важные вместилища для воды, теста, муки, как ведра, квашни, ушаты. Это объясняется, во-первых, тем, что эти емкости обычно прикрывались холстиной, рядном (с тканым магическим узором), а во-вторых, по-видимому, тем, что круглая форма посуды как бы сама в себе заключала идею солнца. Недаром ясная солнечная погода носила наименование "вёдро". Округлость самой утвари, круглые обручи, скрепляющие клепки - все это, вероятно, заменяло солнечные знаки.

Жизнь домочадца начиналась с люльки, на приведенной фотографии мы видим солнечные знаки и  схематичную человеческую фигуру с  поднятыми к небу руками. Солнце показано в трех позициях, но совершенно необычных: средняя позиция, здесь  опущена - солнце спускается ниже линии  горизонта, отмеченной восходящим и  заходящим солнцем: орнаментальные обереги люльки рассчитаны на ночное время, когда все в доме спят и  некому наблюдать за ребенком. Поэтому  здесь и подчеркнуто существование  солнца в мировой системе даже ночью, когда оно не видимо людям  в своем подземном течении  от заката к восходу.

С орнаментацией мебели мы можем ознакомиться не столько по этнографическим данным, сколько  по археологическим. По этнографическим  данным мы знаем, что конскими головами украшались настенные полки и  скамьи. Очень тщательно и обильно покрывали заклинательным узором разные вместилища для добра: сусеки для зерна, сундуки, укладки и скрыни для праздничной одежды и приданого девушек-невест. Система защиты здесь все та же: солнечные знаки (нередко по три), круги "белого света", иногда символы плодородия. Здесь присутствуют и "хляби небесные" и квадратики и ромбики земли по сторонам кругов

На сундуках и скрынях  знак солнца с шестью лучами внутри круга нередко дается в очень  своеобразном виде: три луча - светлые, три луча - темные (черные или синие). Не вложена ли в подобное разделение солнечных лучей на две категории  та же самая мысль, что и в орнаментации люльки: отразить существование как  дневного, светлого солнца, так и  ночного солнца, идущего к востоку  подземной областью мрака? Высказывать  эту мысль позволяет повсеместность подобного раздвоения лучей: так  поступали и на Гуцулыщине и в  Архангельской области; "черное солнце" должно было уберечь от ночных воров. Совершенно естественно, что одним из наиболее нагруженных защитительной символикой разделов бытовой домашней утвари была посуда. Посуда вмещала то, что непосредственно входило в человека как еда или питье и на пути из печи или от ушата с водой могло подвергнуться нападению невидимых злых сил.

В орнаментах емкостей для  пищевых продуктов (туесов, коробьев) в древнем Новгороде господствовали архаичные символы плодородия в виде ромбов и квадратов "засеянного поля", зачастую в сложной переработке. Другим элементом была плетенка. На крышах коробов иногда давалась космогоническая картина: центральная часть изображала землю, представленную усложненными знаками плодородия, земля кругом омывалась водой, а все это вместе, земля и вода, было окружено солнечными знаками в виде косого креста (без кругов). Орнамент покрывал весь короб сверху донизу, что, очевидно, было связано с идеей полноты. Идея полноты хорошо выявлена в печной посуде. Обычные горшки X-XIII вв., как правило, были украшены у горловины волнистым орнаментом, смысл которого с позиций заклинательного мышления ясен: "да будет всегда полон этот сосуд!" Что бы ни варилось в горшке - щи, каша, лапша - любое кушанье требовало воды в сосуде; поэтому и изображалась идеограмма воды. На ложках идеограмма воды была выше самого черпака ложки, что имело тот же смысл. Есть ложки со знаком плодородия в форме мальтийского креста. Предметы, связанные с хранением и принятием пищи, выбиваются из общего строя защитительной орнаментации и связаны с понятиями сытости, изобилия, полноты.

Солонки, в которых хранился такой дорогой в средние века продукт, как соль, сохранили богатую  символическую орнаментацию вплоть до XIX в. Символы солнца и земли, сложные  знаки "белого света", конские  головы. Наличие сходной символической  орнаментации у других славянских народов  убеждает в исконной древности и  полной осознанности самой символики.

Пышно украшались ковши, ендовы, скобкари и другая пиршественная  посуда. Здесь мы видим и знаки  солнца, и символы движения светила - коней, и водоплавающих птиц; нередко  совмещение вырезанного на ручке  ковша шестилучевого солнечного знака и фигуры коня (для дневного пути) или утки (для ночного пути).

"Конюх" полнее, чем  другие формы ковшей, выражал  идею хода солнца над землей  и вокруг земли. Птичье тулово  сосуда намекало на ночной, подземный  ход солнца; солнце на груди  было смысловым центром композиции, а три конских головы в данном  случае отражали три позиции  солнца: утром, в полдень и на  закате. По бокам "конюха" изображены  ромбы, символизирующие землю.  Таким образом, в этом празднично  оформленном сосуде была явно  выражена главная идея охранительной  системы, направленной против  упырей и навий, солнце, обегающее  землю, разгоняет и отгоняет  от людей опасных духов тьмы.

В русской этнографии широко известны ковши, скобкари, ендовы, ручки  которых вырезаны или в виде коней  или в виде лебедей и уток; на груди коня или птицы - огромный знак солнца, а жидкость внутри сосуда, очевидно, символизировала мировой подземный  океан. Новгородский археологический  материал X - XIII вв. знает и архаичного ящера: есть целый ряд ручек ковшей, оформленных в виде головы ящера.  

 

РУКОДЕЛИЕ И ОДЕЖДА

Заклинание, заговор, молитвенное  обращение к богам нужно произносить  многократно, так как "злые ветры" всегда могут нанести на человека новую напасть. В русских народных орнаментах присутствует весь комплекс заклинательной символики, глубоко  продуманный, несущий в себе как  преклонение перед неизвестными силами природы, так и восхищение её красотой и устройством всего  мироздания. В этом, вероятно, и есть причина такой долговечности  древних орнаментальных форм, в которых  их первичная сущность (забота о  безопасности и благе) постепенно перерастала  в категорию эстетическую, сохраняя бессознательно мотивы борьбы добра  со злом, света с тьмой. Особое отношение  было к красному цвету. Все светлое, ясное, красное, как восходящее солнце, стало обозначением красивого, прекрасного, сохранив прямую связь с первоначальным: "красна-девица", "весна-красна"и  т. д.

В русской вышивке удалось  установить сохранность образа языческой Макоши вплоть до конца XIX в. Это огромная фигура женщины с раскинутыми врозь руками; на весенних праздничных полотенцах она изображалась с руками, поднятыми к небу, к источнику тепла и влаги, а на летних - руки склонены к земле, уже вырастившей колосья, уже готовящей новый урожай.

В большом количестве в  образцах русской вышивки можно  наблюдать темы двух богинь – Рожаниц (Лады и Лели).

В старом крестьянском быту полотенцем называли полотнище домотканого холста, концы которого украшали вышитыми или ткаными узорами, кружевом, полосами узорного ситца или кумача, лентами. Особую магию и особый смысл у славян имеют обрядовые полотенца. Узоры на них представляют не что иное, как славянский календарь, который образно отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб да соль. Соль - символ солнца, любви; хлеб - земля, милость; полотенце - символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства. Полотенца-обыденники ткали и расшивали несложным оберёжным орнаментом против мора, для испрашивания дождя и т.п., причем, чтобы полотенце имело чудодейственную силу, с работой ткачиха должна была справиться за один световой день.

Для свадебного обряда готовились особенно нарядные полотенца. По традиции, каждая девушка должна была приготовить к свадьбе от 30 до 100 полотенец. Одно из самых красивых полотенец, приготовленных невестой, завязывал на поясе жених, полотенцами обвязывались и другие главные участники свадьбы. Для свадебного ритуала предназначалось также особое маленькое полотенце - ширинка, расшитое узорами. Ширинкой невеста перед свадьбой утирала слезы; ею жених обвязывал невесте правую руку, за которую выводил ее из родительского дома, чтобы молодые жили в достатке, с тем же смыслом во время родов бабка принимала младенца на новое полотенце. На второй день после свадьбы новобрачная развешивала полотенца по стенам дома, чтобы родня мужа могла оценить трудолюбие и художественный вкус нового члена семьи.

На погребальном полотенце изображались символы души и погребального (жертвенного) костра. Последний знак перекликается с символом земли, но ромб, состоящий из трех пар пересекающихся линий, оставался внутри пустым. Погребальные полотенца после совершения обряда отдавали в храм, на поминовение души.

Большое значение язычники придавали одежде, которая должна была быть изготовлена со всеми заклятиями, делавшими ее непроницаемой для духов зла. Речь идет о той жизненной необходимости для человека, когда он покинет надежно защищенный дом и окажется "на распутиях, при реках и берегах, в дебрях и лесах и во болотах ...", подверженный всем "злым ветрам". Одежда украшалась изображениями берегинь и рожаниц, символами солнца и земли, отражала многоярусность мира. Верхний ярус - небо - сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т.д.

Магическим охранительным  узором покрывались ворот, обшлага рукавов, подол, разрезы, пояса. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (прялки, ткацкий стан).

Наиболее тесно с жизнью человека связывают славяне пояс и воротник. Считается, что именно через воротник в случае смерти душа покидает тело, поэтому он обязательно оберегается узором. Охранных знаков здесь было такое множество, что со временем ворот превратился в отдельную наплечную часть одежды – "ожерелье".

Пояс, опоясывая человека, проходит через пуповину – центр человеческого существа, его жизненное начало, поэтому он также должен быть покрыт обильной обережной вышивкой. Пояс был обязательной принадлежностью и женской, и мужской, и детской одежды. Именно пояс, который повязывали младенцу, вне зависимости от того, был ли это широкий пояс-свивальник или просто льняная нить, вводил только что появившегося маленького человека в мир людей, в пространство культуры. Пояс, надетый на ребенка при рождении был оберегом. Его могли носить, не снимая, всю жизнь. Иногда носили два пояса: один, данный при рождении, надевался под одежду, на голое тело, второй — поверх одежды. Самым главным был тот, который скрывали под одеждой. Пояса использовались во всех обрядах жизненного цикла. Особую значимость имели пояса в свадебном обряде. По древней традиции, они должны были быть красными. Считалось, что красный цвет символизировал особое состояние, в котором находились во время свадьбы жених и невеста, он охранял от злых сил, дурного глаза. Поясами также украшали расписные дуги свадебной повозки. Иногда жениха и невесту связывали одним поясом. Со временем в обрядах стали использовать не красные, а узорные пояса. В орнаментации поясов использовались ромбы и его вариации, связанные с плодородием и сексуальной силой, женские фигурки с полусогнутыми и опущенными вниз руками, олицетворяющими славянскую богиню Мокошь, покровительницу женских работ и рукоделий, простые и сложные свастики — солнечные знаки. Такие пояса были не только обязательной деталью одежды, но и, безусловно, ее украшением. Своеобразную прелесть женскому наряду на Русском Севере придавали круглые металлические пуговицы. Металлу, по народным представлениям, приписывались особые свойства. Считалось, что металл, и, прежде всего золото, положительно влияет на человека, способствует благополучию и удаче.

Информация о работе Язичницька символіка в українському мистецтві