Язичницька символіка в українському мистецтві

Третья группа композиций на наличниках отличается от предыдущих, во-первых, отсутствием небосвода (карниз ровный, горизонтальный), во-вторых, отсутствием  связанных с небосводом "хлябей небесных", а в-третьих - наличием только одной центральной фигуры, иногда подобной рожаницам предыдущей группы, а иногда и резко отличной, и, в-четвертых - наличием различных  зверей по сторонам средней фигуры. Идея такой композиции совершенно иная, чем в предыдущей группе. Там явно ощущалось стремление передать земледельческую  картину мира с ее водными небесами, движущимся солнцем и двумя рожаницами, щедро оснащенными только аграрными  символами. Здесь же больше звериного элемента, не всегда показаны растительные символы плодородия, и центральная фигура чаще похожа на архаичную "владычицу зверей", чем на женское земледельческое божество.

Перед нами две концепции, отражающие две разных стадии восприятия природы и управляющих ею сил. Совершенно особый интерес представляет географическое размежевание этих двух типов композиции охранительного узора  на наличниках. Композиция с небосводом, "хлябями небесными" и двумя рожаницами. хорошо известная по новгородским материалам XI-XIII вв., встречена преимущественно на Волге в Ярославской и Костромской областях до Кинешмы включительно. Композиция с одной фигурой и зверями наблюдается преимущественно в более южных областях (Ивановской, Владимирской), но частично проникает и в костромское течение Волги. Существенные смысловые различия двух композиций и намечающееся географическое размежевание их заставляют углубить поиск в далекое средневековье, когда здесь, в междуречье Волги и Клязьмы, происходило соприкосновение и слияние индоевропейцев-славян и финно-угров мерян. Археологическими следами этого слияния являются полуславянские - полумерянские курганы X - XII вв. в Ярославско-Владимирском междуречье Волги и Клязьмы, в которых обряд погребения славянский (курганы), а женские украшения - мерянские (шумящие привески с лягушачьими лапками).

Существование в Новгороде  еще в XI в. сложной композиции с  изображением волнистых "хлябей небесных" документально подтверждено археологическими находками. Идея движущегося по небосводу  солнца путем показа трех его позиций  тоже была, как показано выше, известна средневековым новгородцам. Другая система заклинательного узора  над окнами с одной богиней, окруженной зверями, распространена там, где в X-XII вв. проживали мерянские племена, творцы особого зооморфного стиля  украшений, на которых, кроме центральной  человеческой фигуры, изображались различные  животные и птицы: кони, быки, олени, петухи, гуси, утки. Центральная фигура композиции наличников волго-клязьминского  типа, по всей вероятности, и является богиней природы и покровительницей дома Макошью. В обоих случаях  охрана окна от упырей и навий возлагалась  на изображение мира: русский, земледельческий, вариант представлен объемным трехмерным пространством небес, а мерянский  вариант - более плоскостным, свойственным охотничьим воззрениям, образом земли, населенной зверями и птицами. Вполне естественно, что со временем в эту  архаичную картину проникли чисто  земледельческие славянские символы  плодородия в виде распускающейся почки, ростка.

Наиболее изощренным охранительным  комплексом является украшение окон светелок, чердачных помещений второго этажа. Поднятые на значительную высоту, они были видимы издалека, и поэтому их магическая сила простиралась дальше, чем у обычных окон. Эти наличники представляли собой целые теремки с фронтоном, витыми столбиками и узорчатым подножием.

Подводя итоги обзору заклинательной орнаментики внешнего вида восточнославянского  жилища, следует сказать, что она  удивительным образом сохранила  почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Фигуры "великой  богини" на фронтонах энеолитических моделей соотносятся с деревянными  женскими фигурами (с конями или  птицами) над фронтонами украинских хат, а те в свою очередь находят  полную аналогию в русской ритуальной вышивке.

Важно отметить, что архитектурный  декор не был простой суммой отдельных  знаков, Созданный руками человека, микрокосм повторял картину мира, возникшую в представлениях предков славян (да и многих других народов) где-то в глубинах бронзового века. Внизу была священная земля предков, выше этого человеческого, жилого яруса воспроизводились небеса, два неба, как и положено в древней картине мира, где среднее небо, облекающее землю, небо светил и воздуха, отделено от верхнего голубым куполом придуманной древними "тверди". Выше тверди - обиталище Рода, верховного повелителя вселенной, распорядителя "хлябей небесных", запасов воды, необходимой для пашен и создателя непрерывно возобновляемого жизненного начала. Могущественным и страшным своей повсеместностью злым духам противопоставлен ход солнца от восхода до заката; верхнюю точку дома с ее широким обзором окружающего пространства обороняет сияющее, как бы удвоенное полуденное солнце и солнечный конь-охлупень, венчающий кровлю. В грозу и бурю солнечные символы, называемые в народе "громовыми знаками" ("от грому"), должны спасти от удара молнии, от пожара, так как они выражают идею ясного дня, безоблачного неба. В ночи, когда реальное солнце пойдет своим подземным путем, когда полчища невидимых враждебных навий могут приблизиться к человеку, "аще вылезет он из хоромины своей", то в его дому, в его языческой крепости он будет огражден заклинательным изображением на всем фасаде дома спасительного светоносного начала - движения солнца, неотвратимого возврата света, ежесуточно побеждающего полный опасности мрак. 

ОБЕРЕГИ, АМУЛЕТЫ, ЖЕЗЛЫ

Обереги помещались над дверьми, на печи, на предметах быта. Причудливым  орнаментом старались покрыть всё, через что нечистая сила могла  навредить человеку.

Наиболее частым обереговым узором на одежде являются ромбы с  крючками – символами жизни. Кроме  ромбов, значение амулетов, несущих  огонь, тепло, жизнь, имели круги  и свастики с "усиками", направленными  по ходу солнца. В рукав обязательно  вшивалась кумачовая ластовица, так как красный цвет, по поверью, отражает дурную энергию и защищает здоровье хозяина.

Кроме вышитых и вырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные привески-амулеты. В отдельных погребениях  археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе. Так, в составе  одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ. Ложка - символ сытости, благосостояния и довольства, ключ - символ богатства и сохранности. Челюсть или зуб хищника служили для ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и мастерства. Мужских оберегов сравнительно немного. Это, как правило, миниатюрное изображение оружия - ножи, мечи, топоры; маленькие коньки, которые являлись оберегом в пути и служили символом бога Перуна. Также мужчины носили когти и клыки диких зверей, добытых на охоте. Считалось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя, которая помогает в охоте, защищает в лесу.

Наибольшая защита требовалась женщине – продолжательнице рода. Обязательным оберегом у женщин являлись подвески, которые крепились на цепочках и носились на поясе, как ожерелье или у плеча. Часто они были сделаны в виде коня (символизирующего добро и счастье) или утко-коня, к ним также крепились бубенчики (своим звоном отгонявшие злых духов) или утиные лапки – символ Рода как создателя земли. Уточка являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Еще одним обязательным элементом подвесок был семилучевой гребешок, который означал здоровье и должен был оберегать женщину от болезней и дурного глаза. Третий элемент подвески – ложечка символизирует сытость, достаток в доме; четвёртый – ключ означает богатство. Также в подвесках встречаются маленькие костяные ножи, служившие защитой от злых духов, серьги – символ урожая; изображение Чура – охранителя домашнего очага. Встречается на подвесках и пестик от ступы – символ мужского начала, плодовитость.

Подвески –  бляшки имели самый разнообразный характер, и могли носиться как женщинами, так и мужчинами в качестве нательного оберега. Как правило, бляшки имели солярную, земную и зооморфную символику: солнечный крест, означающий выбор человеком жизненного пути, восьмиконечный крест – символ Рода, ромбики – знаки земли, изображение птиц, зверей, свастики – всё это являлось основными узорами орнамента подвесок. Женские подвески изготавливались из бронзы или иного жёлтого, солнечного металла.

Применительно к оберегам и амулетам можно сказать, что  если один предмет выражал какое-то единичное понятие, соответствующее  слову в человеческой речи, то комплекс предметов представлял уже целую  фразу. Поясню это примером: среди  различных комплектов амулетов-оберегов (носившихся на груди, y сердца), есть наборы, скрепленные металлическими цепочками  и подвешенные к полукруглой  дужке, что гарантирует целостность  комплекса. На рисунке в крайнем  справа комплекте к полукруглой  дужке на литых цепочках прикреплены  следующие предметы:

1.  Ложка;

2.  Птица в спокойной позе (сидит в гнезде?);

3.  Пилообразный предмет, являющийся, как показывают другие наборы, упрощенным изображением челюсти хищника;

4.  Ложка;

5.  Ключ.

Наличие двух ложек сразу  определяет, что мы имеем дело с  двумя лицами, которым выражается пожелание быть сытыми. Ложка как  символ сытости и шире - благосостояния вообще, хорошо известна в русском фольклоре. Амулет-талисман предназначался "молодым", двоим людям, вступающим в брак. Свадьба, уход девушки из-под покровительства родного дома, своих дедов-предков в чужую семью жениха, всегда была обставлена бесчисленным количеством обрядов, заклинаний, особых деталей одежды. Вполне естественно подобные наборы амулетов расценивать не как украшение, а как овеществленное заклинание: "Будьте всегда сыты!" Птица очень часто является символом семьи. Недаром до наших дней бытует выражение: "семейное гнездо". Символика ключа элементарна - сохранность имущества новообразующейся семьи. Челюсть хищника тоже не вызывает сомнений. Еще в каменном веке люди носили в качестве амулетов просверленные зубы и когти хищников; они должны были отгонять от человека всяческое зло. Все предметы данного набора выражают примерно следующую благожелательную фразу:

Да будет счастлива  ваша семья,

Будьте оба  вы в сытости и благоденствии,

Пусть неприкосновенным будет ваше имущество,

И да разъедутся враги ваши!

Фактор времени, проекция добрых пожеланий в будущее, тоже учтены мудрым мастером-"хранильником" - полукруглую дужку (это устойчивая форма) следует рассматривать как  схематичное изображение небосвода. Хорошо известные по многочисленным примерам три позиции солнца показаны и здесь: y основания дужки-небосвода  помещены два колечка, аналогичные  солнечным кругам. Третье, полдневное, кольцо помещено, как и следует, в  высшей точке небосвода. От этого  полуденного солнца идет вниз вертикальная полоска, как бы напоминающая нам, что "полудень чтут ..." Кольца ниже горизонтальной "земли" могут означать ночной ход солнца.

Следовательно, ко всем добрым пожеланиям мы должны добавить еще: "И  да будет так, пока солнце светит!" Учитывая, что под "белым светом" подразумевалось не только небо, осиянное солнцем и "неисповедимым" дневным  светом, но и вся земля, природа  и люди ("один-одинешенек на всем белом свете"; эту формулу можно  дать и в таком виде: "И да будет так, доколе свет стоит!"

Верхняя основа набора амулетов ("белый свет") не всегда такова, как описанная выше; иногда она  бывает более упрощена, а в северных районах, где долго держались  архаичные представления о лосихах  или важенках, являвшихся небесными  хозяйками-рожаницами, основа для комплекта  оберегов украшена двумя оленьими головами, рога которых переплелись, образуя  четыре квадрата и тем самым соединяя идею неба с идеей земли, т. е. опять-таки изображая "белый свет". Из земли, между мордами оленей, вырастает  нечто вроде мирового "древа  жизни", достигающего неба; иногда y древа обозначены два корня.

В более сложных обрядовых  предметах можно проследить и  более сложную, многогранную символику. Так, в княжеском кургане Чернигова Черной Могиле, относящемся к эпохе Святослава, был найден турий рог (X в.), окованный позолоченным серебром с вычеканенными на нем фигурами и узорами. Анализ сюжетов чеканки показал, что на ритуальном роге изображен миф о смерти сказочно-былинного Кощея Бессмертного ("кощьное" означало мир мертвых, преисподнюю) и об освобождении от его власти Анастасии Прекрасной, связанной в сказках с расцветом весенне-летней природы. В победе над мертвящим началом Кощея участвуют представители высших вещих сил и, прежде всего, грифонообразный Див. Этот сюжет очень близок к архаичному индоевропейскому мифу глубокой древности, греческий вариант которого – миф об Аиде похищающем Персефону. Славяне могли познакомиться с ним, быть может, еще в "трояновы века", когда вплотную соприкоснулись с грекоязычным населением черноморского "лукоморья".

Тончайшим образом разработанная  символика оковки ритуального рога свидетельствует о глубокой продуманности  всех деталей мифологического повествования  и композиции в целом, идеей которой  было торжество жизненного начала.

Возможно, что именно в  жреческой "кощунной" среде была разработана в свое время интереснейшая  и верная в своей основе периодизация первобытных верований, использованная автором поучения начала XII в. "Слово... о том, како първое погани суще языки  кланялися идолом и требы им клали..." В нем автор отразил и стадию первобытного дуалистического анимизма охотничьего периода, и стадию земледельческого монотеизма, и последнюю фазу язычества  эпохи военной демократии - культ  божества грозы и войны. Автору антиязыческого поучения неоткуда было взять такие  сведения; их нет ни в византийской, ни в русской церковной литературе. Единственно, что остается допустить, это использование им каких-то жреческих  припоминаний или писаний. 

ПРЕДМЕТЫ  БЫТА И ВНУТРЕННЕЕ УБРАНСТВО ДОМА

Анимистическое мировоззрение  древнего славянина не позволяло  ограничиться защитой своего дома только извне. Нужно было предусмотреть  все повседневные бытовые дела, обезопасить  все вносимое в дом и снабдить человека всем арсеналом языческих  символов на тот случай, когда возникнет  необходимость покинуть свою защищенную хоромину. Поэтому все, что относится  к приготовлению и потреблению  пищи, все, что связано с изготовлением  одежды и самой одеждой, вся мебель (особенно кровать) и сундуки для  хранения добра - все это щедро  покрывалось сакральной орнаментикой, которая по своей смысловой основе не отличалась от системы ограждения дома извне.