Язичницька символіка в українському мистецтві

По правую руку Макоши изображена Лада со свадебным кольцом в руке. По левую руку главной богини, т. е. на третьем месте, изваян Перун  с конем и мечом.

Hа задней грани - Дажьбог  с солнечным знаком; лицо его  смотрит, как и положено солнечному  божеству, на юг.

Всему изваянию, выкрашенному в красный цвет, придана фаллическая  форма "лингама", что встречается  и y других идолов. Вполне возможно, что  волхвы, знатоки и творцы мифологии, этим хотели показать синтез божеств  с отдельными, ограниченными функциями, их слитность в божестве всей Вселенной, каковым являлся архаичный Род  – источник рождающей силыижизни. Индийский верховный бог Шива, близкий к нашему Роду, нередко  изображался в виде лингама-фалла. Шапка Рода (такие шапки, как доказал  А. В. Арциховский, были княжеской регалией в древней Руси) венчает всю  композицию и объединяет божества плодородия, солнечного света и тепла, весеннего  расцвета природы, грозного покровителя  племенной знати и все человечество, представленное хороводом мужчин и  женщин.

Эта интереснейшая композиция, является высшим достижением языческой  теологии первобытности на самой  последней, верхней ступени эпохи  военной демократии. Перун с конем  и оружием здесь уже есть, но он помещен на третьем (а если числить  и самого Рода, то на четвертом) месте. Племенная знать, вооруженные всадники уже есть, но они не главенствуют, как не первенствует их божество.

Очень важно сопоставить  композицию Збручского идола с пантеоном  Владимира 980 г. Прошло немного более  столетия, и княжеский Перун выдвинулся на самое важное место, возглавив  весь пантеон, став первым богом в  системе государственного язычества  всей Киевской Руси. И когда, после  принятия христианства, описывалось  свержение языческих идолов, то речь шла только об одном Перуне (Волос  упомянут мимоходом); остальные боги не удостоились внимания летописца.

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало  государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество  укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Вокняжившись в Киеве в 980г., Великий князь  Владимир Святославович произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования  до уровня государственной религии. В летописи сообщается: "Начал  княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне  двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мякошь. И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили  сыновей своих и дочерей, и  молились бесам…".

Пантеон богов был тщательно  продуман Стоящий во главе всех богов  Перун – бог дружинников –  знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог - Дажьбог  – Мякошь была сформирована киевскими  жрецами как соответствие христианским Богу Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского  пантеонов киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Очевидно, что авторам этой концепции  не мог быть еще молодой князь  Владимир Святославович, такие взгляды  могли сформироваться только в среде  высшего языческого жречества. В  Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного  бога нижнего мира был сочтен слишком "диким" и простонародным, чтобы  равнять его с княжескими богами и показывать иноземцам. Возродилась  в народном эпосе мифологическая в своей основе титулатура великого князя - "Владимир Солнце", уводящая нас к мифическому Царю-солнцу Кола-ксаю праславянских времен. Приверженность молодого государства прадедовскому  язычеству была формой и средством  сохранения государственной политической самостоятельности. В Киеве уже  были христиане: крестились (начиная  со второй половины IX в.) некоторые русские  люди, христианами была часть наемных  варягов, христианским было могущественное, враждебное Руси государство - Византийская империя, в годы мира оживленно торговавшая  с Русью. Византия стремилась внедрить христианство, так как по греческой  доктрине народ, принявший новую  веру из рук императора и патриарха, тем самым уже становился вассалом Византии. Однако славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии и приняли Христианство на своих условиях. С принятием христианства все идолы были изрублены, кроме Перуна - к нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из 12-ти дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен как умерший человек.

В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих  богов.

 
ДОМ В  СИСТЕМЕ ЯЗЫЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Дом - мельчайшая частица, неделимый  атом древнего общества был весь пронизан магическо-заклинательной символикой, с помощью которой семья каждого  славянина стремилась обеспечить себе сытость и тепло, безопасность и  здоровье. К сожалению, археологический  материал по славянскому и древнерусскому жилищу дает значительно меньше данных о язычестве, чем раскопки более  ранних племенных святилищ, так как  почти вся языческая архитектура  была деревянной и для нас почти  утрачена. Исключение представляет Новгород Великий, где в домах XI - XIV вв. обнаружено много элементов бытового язычества, вплоть до миниатюрных изображений  домовых, покровителей дома.

Стены энеолитических жилищ  покрывались узорами, в которых  преобладал мотив ужа-покровителя ("господарика"), встречался сложный солярный знак и  есть схематичное изображение треугольного фронтона дома, увенчанного человеческой фигурой с поднятыми к небу руками. Следовательно, идея охраны стен, окон и кровли жилища при помощи различных магических изображений  возникла в незапамятной древности  и просуществовала очень долго. Здесь, впрочем, следует сделать  оговорку: метод экстраполяции позволяет  говорить о сохранности внешней  формы, но необязательно о сохранении того же самого содержания, которое  могло постепенно выветриваться.

С точки зрения средневековых  людей, еще не изживших анимистического  представления о повсеместности субъектов зла - навий - и еще приносивших, по словам современника, жертвы упырям, чрезвычайно важным являлся вопрос о снабжении дома-жилья, дома-храма  достаточным количеством постоянных оберегов, отпугивающих и отгоняющих от дома всякую вредную нечисть.

В защитно-заклинательную орнаментацию русской избы, сохранившей, как показывают археологические материалы XI - XIII вв., много древних черт, введены: солнце, "хляби небесные", символы земли. Введены они весьма продуманно: Солнце показано трижды - восходящим и заходящим в местах соприкосновения кровли со срубом и в полдневном, зенитном положении наверху на щипце крыши. Другими словами, солнце показано в своем закономерном расчисленном движении. Над солнцем (как и положено по древней схеме), т. е. над воображаемой "твердью", размещены причелины с волнистым узором, символизирующим небесную воду, те самые "хляби небесные", которые разверзаются по божьей воле для орошения засеянных нив. Обычно волны избяного "небосвода" идут в два-три ряда, как бы подчеркивая глубинность хлябей. Изображения светила помещали и на деревянных полотенцах, спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное полотенце, символизирующее полдень, - там ярко светящее солнце иногда изображалось несколько раз. На центральном полотенце часто помещали громовой знак (круг, разделенный на 6 секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображают знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом. Человеческая "хоромина" защищена от упырей и навий (иногда носителей эпидемических болезней) всей системой макрокосма, в котором часы ночного мрака неумолимо, закономерно сменяются часами дня, "белого света". Изображения оберегающих мир в доме Лады (богиня веселья, благополучия и согласия в семье; богиня невест) или Мокоши располагаются также на резных наличниках (они изображаются с поднятыми вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих небесную влагу и свет), а также на хозяйственных постройках (они изображаются с опущенными руками, словно обращаются к матери-сырой земле, дающей урожай). На крыше дома встречается изображение в виде конька (также являющегося солярным символом). В южных областях русские и украинские хаты украшаются не только коньками (часто парными), но и резным изображением женской фигуры иногда в сопровождении птиц. Сюжеты очень близки к тем, которые преобладают в вышивках: женщина с воздетыми руками, по сторонам которой изображены две птицы и два коня (или всадника).

Солнечные знаки представлены несколькими типами: наиболее устойчивым является круг с 6 радиусами ("колесо Юпитера"), встречается круг с крестом внутри него, а иногда и с восемью лучами, восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом (дугою вверх) с тремя лучами. Особый интерес представляют многочисленные знаки, изображающие "бегущее" солнце: внутри круга вырезают несколько дугообразных линий, расположенных радиально; они создают впечатление катящегося колеса с изогнутыми спицами. Направление искривленности всегда одинаково: верхняя линия в круге имеет выпуклость влево, нижняя - вправо, чем определяется и положение всех промежуточных спиц этого солнечного колеса. Иногда движение солнца выражено только тремя такими дугами, но обычно их бывает много. Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля. Расшифровка знаков, обозначающих землю, основывается на анализе двух факторов. Во-первых, это древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол и разделенного на четыре части. Это знак устойчиво бытовал несколько тысячелетий. Он хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве и в церковной декоративной росписи и широко представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия.

Вторая группа знаков на избяных причелинах прямо соотносится  с русскими прялками из того же северного  региона, на которых в соседстве  с солнцем резчик изображал вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль  и поперек.

Утро и вечер. На нижних концах причелин, соответствующих в общей картине небесного хода солнца восходу и закату, почти всегда находятся рядом знаки солнца и знаки земли. Чаще всего солнце изображается ниже земли - оно еще только должно взойти; иногда над землей помещают половину солнечного знака - солнце восходит. Иногда солнце показано уже взошедшим, находящимся над землей; в этих случаях земля показана не прямоугольником, а как знак плодородия, перекрещенным квадратом.

В комплексе нижних концов причелин очень часто солнце изображается "бегущим", что вполне соответствует  зрительному восприятию хода солнца - при восходе и закате особенно ощутимо движение светила, быстро поднимающегося или опускающегося по отношению  к горизонту.

Полдень. Полдневное солнце изображалось на фасаде избы, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового коня, но, как уже говорилось, все же ниже "хлябей небесных", являвшихся верхним небом. Для того чтобы соблюсти архаичную стратиграфию мира и оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-"полотенце", свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого полотенца и размещался полуденный комплекс солнечных знаков. Полуденный комплекс всегда был богаче утренне-вечерних. Чаще всего здесь изображались два солнца подобно тому, как на календаре месяц летнего солнцестояния (июнь) обозначался не одним крестом, как другие солнечные фазы, а двумя крестами.

Символы земли, как правило, отсутствуют в полуденной композиции, но иногда земля все же изображается. В этих случаях она обязательно  сопряжена с солнцем: или солнце светит на подступающую к нему (сверху и снизу) землю или же маленький  символ земли помещают между двумя  бегущими солнцами, и он оказывается  как бы всесторонне освещенным.

Входы во двор и  в дом: на колья ограды надевались, имевшие магическую силу, битые горшки, навешивались счастливые камни с естественным отверстием ("куриный бог"), по периметру двора при каждом празднике рассыпались остатки ритуальной еды, в воротах в ответственный момент первого выгона скота клали рогатину, "которая в звере бывала", и во всех случаях взывали к помощи батюшки-домового, дворового, банника, овинника, "кутного бога" и других "доброхотов" и "доброжилов", представителей своего усадебного воинства.

В качестве постоянных оберегов над воротами часто помещали или  одиночный солярный знак или знакомые нам три солнца, символизирующие  день от утра до вечера. Солнечный символ, как правило, представлен и в  его шестилучевом варианте, соединяющем  в себе и символику неба, Рода. Очень часта обработка воротных столбов в виде схематичных антропоморфных фигур-идолов.

Крестьянский двор был  в меньшей степени, чем дом, снабжен  защитительными символами, что, быть может, связано с временным пребыванием  людей во дворе, а защитная система, по-видимому, была рассчитана преимущественно на ограждение от навий именно человека. Если в образе навий скрывались известные нам теперь болезнетворные бактерии, бациллы, микробы, вирусы, то такая направленность системы будет вполне понятна.

Из надворных или примыкающих  ко двору построек интересны амбары, хранилища "гобина" - урожая. Близ знаменитых Кижей известен амбар  с любопытной заменой солнечного знака женской фигурой. На боковых  причелинах и на центральном полотенце  вырезана женская фигура с опущенными к земле (а не поднятыми к небу, как на щипцах кровли) руками. Как  удалось выяснить при анализе  русской ритуальной вышивки, женская  фигура на полотенцах изображалась двояко: на предназначенных для весенних празднеств - с поднятыми к небу руками, а для летних молений об урожае - с руками, обращенными к  земле, как бы указывающими на колосящиеся  хлеба. Можно предположить, что эта  женская фигура - славянская Макошь, богиня урожая. Макошь, самое имя которой означает "Мать урожая", вполне подходящая охранительница амбара с запасами обмолоченного зерна в нем. Зерно в амбаре хранилось в сусеках, больших деревянных ларях. Здесь же хранился и драгоценный семенной запас для будущего сева. Может быть, поэтому мы находим в орнаментации сусеков два основных мотива: солнце (иногда в традиционных трех позициях) и буйную, гипертрофированную зелень.

Вход в дом - дверь - сравнительно бедно обставлена охранительными символами. Иногда встречается солнечная символика  со знаками, расположенными по полукругу  притолоки (Гуцульщина). Чаще всего  у двери внутри дома находился коник (может быть, от этого и появился впоследствии обычай прибивать подкову), а под лавку близ дверей всегда клали топор, который был и реальным и вместе с тем магическим средством защиты от видимого и невидимого зла.

У входа в подклет, в  котором не было ни печи, ни коника, изображалось одно солнце, иногда с  лучами, обращенными вниз.

Несравненно больше внимания уделялось окнам, сквозь которые могли проникнуть вездесущие навьи. Щели в оконницах, сквозняки, зимний холод, все то, что могло причинить болезнь, все это преображалось в сознании древних людей в образы невидимых, неосязаемых навий, несущих людям "на злых ветрах" различные несчастья. В связи с этим возник такой важный элемент заклинательного декора, как наличник, обрамление окна.

Орнаментальные  композиции наличников с известной долей условности можно разбить на три группы:

В одну группу войдут наличники  с преобладанием солнечных знаков, продолжающие ту же защитную систему, которая применялась и для  дома в целом. Солярный знак мог занимать срединное положение над окном, там же могла находиться привычная  композиция из трех солнц. Иногда обозначался  суточный ход солнца помещением знаков вокруг всего окна или сверху и  снизу. Солнечные знаки ставились и на ставнях (так, чтобы они были видны днем при открытых ставнях).

Другую группу составят наличники, типичными представителями которых  можно считать образцы из Ярославского Поволжья. Особенностью композиции следует  считать наличие полукруга или  двускатного покрытия в середине верхнего карниза и двух фигур  по сторонам полукруга. Внутри полукруга-небосвода  нередко помещали лучистое восходящее солнце. Над солнцем по дуге изображались "хляби небесные" в виде волнистых  или зигзаговых линий (иногда в несколько  рядов) и капель-точек. "Хляби" нередко шли по всему карнизу, отделяя всю небесную сферу. Солнце иной раз изображалось в виде круга  с четырьмя крестообразно расположенными внутри круга кринами-ростками, устойчивым аграрно-магическим символом, хорошо известным со времен Киевской Руси. По обеим сторонам "небосвода" размещались в небесном ярусе два крупных украшения, представлявшие собой сочетание сильно стилизованной женской фигуры с символами растительного плодородия. Иногда женская фигура определяется вполне четко, иногда же растительные символы искажают ее. Важно отметить, что в большинстве случаев женское существо как бы беременно ростком, находящимся в его чреве. Иногда внутри большой фигуры помещается меньшая, что выражает ту же самую идею. Парность женских фигур, их пребывание в небесном ярусе выше солнца и "хлябей небесных", усиленное внимание к теме беременности и рождения - все это заставляет предполагать, что здесь перед нами две Рожаницы, две архаичные богини плодовитости и плодородия, которым на Севере, судя по поздним копиям церковных поучений против рожаниц, поклонялись по крайней мере до XVII в. включительно. Над "небосводом" в зените помещался еще один орнаментальный узел, подобный боковым рожаницам, но эта фигура всегда уступала боковым в размере и четкости. Чувствуется, что она введена в композицию как ее орнаментальный стержень со значительно меньшей смысловой нагрузкой: растительное начало там еще ощущается, а женское - очень слабо.