Вероучение и социальная деятельность пятидесятников

Составной частью проблемы является вопрос о значении возложения рук апостолов для исполнения крещеного Духом Божиим. В большинстве случаев, описанных в Библии, сообщается, что после крещения в воде, на крещеных были возлагаемы руки апостолов. Но некоторая сложность состоит в явном указании на имевший место факт схождения Святого Духа без возложения рук. Имеются в виду два следующих случая: крещение Филиппом евнуха Эфиопской царицы (Деян, 8, 39), и обращение сотника Корнилия (Деян. 10, 44-47).

Кроме книги Деяний излюбленным  местом заимствования цитат для пятидесятников являются 12-14 главы первого послание апостола Павла к Коринфянам, где Апостол много говорит о дарах Святого Духа и в частности о глоссолалии.

Следует так же остановиться на вопросе соответствия принципов, определенных апостолом Павлом в употреблении языков, с практикой пятидесятнических молений. Среди прочих его предписаний находиться в частности следующее; «Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй» (1 Кор. 14, 27). В соответствии с приведенной цитатой необходимо полагать, что харизматики должны говорить на языках по очереди, причем не все члены собрания, а лишь некоторые, при том, что один из присутствующих объясняет смысл произнесенного. Однако всякий, кто имел возможность видеть пятидесятнические моления, знает, в каком вопиющим противоречии находиться практика харизматиков с требованиями Апостола. Действительно, сторонний наблюдатель, попавший на собрания, скорее может ассоциировать свои впечатления с другими словами апостола Павла: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнаюшие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (1 Кор. 14, 23). Именно эти слова приходят на память, когда видишь происходящее на собрании пятидесятнической общины. Впечатление еще более усиливается, если соотнести утверждение Апостола: «И духи пророческие послушны пророкам» (1 Кор 14, 32) со свидетельством самих пятидесятников о глоссолалии, являемой на их молитвенных собраниях: «Дух Святой находится в верующем для того, чтобы быть разумом, волей и чувствами Бога, и производит народ, который думает так же, как Бог; имеет те же желания, что и у Бога; ту же волю, что и у Бога». . Другой пятидесятнический автор пишет: «Он (Дух Святой - O.K.) овладевает духом, душой и телом, которые теперь полностью подчинены Его воле и силе, и Он использует язык сверхъестественным образом». Это говорит о разительном противопоставлении христианской свободы принципу подчинения человека овладевающему им духу.

Также содержится еще  один аргумент против утверждения о  всеобщей способности древних христиан к говорению на иных языках. Имеются  в виду слова апостола Павла: «Все ли говорят языками?» (1Кор. 12, 30). Очевидно, данный стих содержит риторический вопрос, подразумевающий отрицательный ответ. Пятидесятники пытаются обойти указанные слова Апостола указанием на различие функций глоссолалии, как свидетельства и как дара, считая, что в данном случае речь идет о втором явлении. При этом предполагается, что в самый момент Крещения Духом христианин все же имел «внешнее свидетельство», однако в качестве постоянного дара языки не были ему ниспосланы.

Нельзя опираясь исключительно  на библейский текст указать на их существенное различие. Непонятно почему способность говорения на языках дарованная в качестве свидетельства исполненности Духом Божиим затем должна иссякнуть и впоследствии может быть восстановлена в ином качестве, как особый дар Божий.

Разделение указанных  явлений не только произвольное, но и весьма условное. Условность эта проистекает из несоответствия перечисленных богословских конструкций религиозной практике харизматиков. Фактически невозможно представить себе практикующего пятидесятника, который стал бы утверждать свою неспособность к говорению на языках. Следовательно, необходимо полагать, что все члены пятидесятнических общин (может быть за ничтожным исключением) обладают указанной харизмой. Подобное же утверждение вступает в явное противоречие со словами апостола Павла, игнорируя содержащийся в них риторический вопрос.

Пятидесятники хотя и  акцентируют внимание на даре говорения  на языках, но, тем не менее, признают в соответствии со словами апостола Павла (1 Кор. 12, 4-11) следующие дары: дар  слова мудрости, дар слова знания, дар различения духов, дар иных языков, дар истолкования языков, дар пророчества, дар веры; дар исцеления, дар чудотворения. Однако очевидно, что самое большое значение придается тем дарам, которые имеют эффектное внешнее выражение (кроме дара языков, чаще других указывается на дар исцелений).

Пятидесятники придерживаются традиционного  для западного богословия учения о природе Божества. Проще говоря, они не признают принятого в Православной Церкви учения о различении в Боге сущности и энергий, что приводит к результатам весьма парадоксальным. Признавая наличие у себя некоторого Божьего Дара, харизматики не могут объяснить каким образом дар этот был ниспослан, и самое главное каким образом он в них действует.

Апостол Павел, сам говоривший на языках, дал следующим поколениям христиан ясное указание на то, что «пророчества прекратятся, и языки умолкнут» (1 Кор. 13, 8). Следовательно, для него было очевидным прекращение в будущем тех исключительных даров Божиих, которые были свойственны апостольскому веку. Апостол не видел в этом трагедии, лишь подчеркивая исключительное значение христианской любви, которая «никогда не перестает» (1 Кор. 13, 8). Желание же пятидесятников искусственными средствами возродить дух апостольского века приводит к результатам весьма прискорбным, что является свидетельством непонимания значения харизматического периода для истории Христианской Церкви, и на нечувствие того плачевного состояния, в котором они пребывают.

2. Виды пятидесятнических движений

Пятидесятничество — одно из позднепротестанских течений христианства, возникшее в начале XX веке в США. Его идейные истоки лежат в религиозно-философском движении ривайвелизма (англ. revival — «возрождение, пробуждение»), возникшем в XVIII веке среди последователей ряда протестантских церквей США, Англии и других стран, и в развившемся в его рамках «Движения святости». Наиболее крупные пятидесятнические объединения в мире — «Объединённая пятидесятническая церковь», «Церковь Бога» и «Ассамблеи Бога» находятся в США и Латинской Америке. На данный момент 59 пятидесятнических деноминаций и церковных союзов входят во Всемирное пятидесятническое братство. Это говорит о большом количесвте разновидностей пятидесятнических движений. На примере стран мира мной были рассмотрены различные виды пятидесятничеких общин.

Пятидесятнические церкви в США.

С самого начала возникновения  движение пятидесятников не было однородным, таковым оно не является и в настоящее время. Первой пятидесятнической церковью в США некоторые авторы считают «Церковь бога». Она возникла в 1886 году «из маленькой группы неудовлетворенных методистов и баптистов в восточной части штата Теннесси и западной части штата Северная Каролина». Основателями этой церкви, по утверждению Д. А. Гардона, являются бывшие баптистские проповедники Р. Г. Спелинг и В. Ф. Бриант. В течение десяти лет община Р. Г. Спелинга являлась одной из так называемых «святых церквей», но в 1896 году в результате усиленных молений община «испытала внезапную вспышку крещения святым духом», которое было воспринято как «ниспосланное богом чудо», наподобие того, которое «имело место со святыми апостолами в день пятидесятницы». В дальнейшем разъездными проповедниками из общины Р. Г. Спелинга и В. Ф. Брианта весть об этом «чуде» была распространена в юго-восточных штатах, а также и за пределами страны, на Ямайке и Багамских островах. В результате активной пропаганды проповедников из Теннесси и было положено начало движению современного пятидесятничества в США.

В 1903 году пятидесятническую  организации «Церковь бога» возглавил  предприимчивый проповедник, один из крупных  торговых бизнесменов штата Северная Каролина, некий А. Д. Томлинсон. Имея большие связи с «Американским библейским обществом», где он раньше занимал доходную должность при финансовой поддержке многих богатых покровителей А. Д. Томлинсон развернул активную пропаганду «нового учения». Он постепенно ликвидировал даже те малейшие проявления демократии, которые имелись в «новой церкви» в первые годы ее существования. Он самолично снимал и назначал в «Церкви бога» епископов и пресвитеров, оправдывая свои действия волей бога, которая для него якобы всегда была известна через «пророчества духа святого». Вскоре он настолько укрепил свою автократическую власть в «новой церкви», что в течение 40 лет (1903—1943), т. е. до дня смерти, бессменно находился на должности главного епископа, несмотря на многочисленные попытки последователей «новой веры» при помощи епископов некоторых штатов избавиться от его невыносимой диктатуры.

В 1908 году в Кливленде (штат Огайо) А. Д. Томлинсон создает  «Главное управление Церкви бога», которое  существует там и до настоящего времени. «Церковь бога», по сведениям американской статистики за 1956 год, объединяет 138 тыс. последователей . По данным Д. А. Гардона, эта церковь имеет зарубежные миссионерские управления в 54 странах, действующий колледж в США и несколько миссионерских и проповеднических школ в Северной Дакоте и Калифорнии. Церковь имеет обширный управленческий штат, состоящий из 2700 духовных должностных лиц, живущих за счет верующих.

После смерти А. Д. Томлинсона «Церковь бога» некоторое время  возглавляли в качестве преемников его сыновья Гоммер и Мильтон, которые, не поделив власть с другими претендентами на эти доходные места, пошли на раскол церкви. Гоммер Томлинсон стал во главе сформированной им новой секты, под названием «Мировое управление Церкви бога», с центром в Нью-Йорке (68 тыс. последователей), а Мильтош Томлинсон остался в Кливленде, где он в настоящем возглавляет «Церковь божьего пророчества» с 32 тыс. последователями в 1100 общинах.

Наряду с «Церковью  бога» в США в настоящее  время существует много других пятидесятнических. организаций: одни из них существуют как независимые секты, другие являются автономными организациями различных пятидесятнических союзов (ассоциаций).

Самой крупной пятидесятнической  ассоциацией в Соединенных Штатах является «Ассамблея бога». Эта ассоциация была основана группой пятидесятнических  проповедников во главе с Е. Н. Белландом в 1914 году. Некоторые пятидесятнические организации объединились первоначально в «Генеральный совет» существовавший в Хот-Спринсе (штат Арканзас), который в том же году был преобразован в ассоциацию под названием «Ассамблея бога». Эта ассоциация объединяет в настоящее время около 600 тыс. членов. По своей организационной структуре этот союз почти ничем не отличается от таких старых протестантских сект, как пресвитериане и конгрегационалисты (индепенденты).

«Ассамблея бога» пользуется большой финансовой поддержкой американского капитала. На получаемые от богатых покровителей средства эта организация «импортирует» свою реакционную идеологию во многие страны мира. На миллионные субсидии американских монополистов направляются сотни миссионеров для организации новых гнезд по распространению этой идеологии и изуверского культа среди па- селения. Этой направленности в деятельности «Ассамблеи бога» не скрывают и американские авторы. Вот что пишет об этой организации Д. А. Гардой в изданной им в 1957 году книге «Протестантские церкви Америки»: «Наряду с главным английским течением существуют отделы для Германии, Польши, Украины и латиноамериканские пятидесятники — некоторые импортированные, а другие национальные образования. Более чем 600 миссионеров работают в настоящем в зарубежных странах на дотации в 2 млн. долларов». 
В настоящее время в США имеется особая разновидность пятидесятнических ассоциаций, объединяющая около 300 тыс. членов и состоящая из пяти различных сект. Наиболее крупной из этих сект является «Объединенная пятидесятническая церковь». Эта церковь возникла в 1945 году в результате объединения двух организаций: «Пятидесятнической ассамблеи Иисуса Христа», которая раньше отказалась вступить в «Ассамблею бога», и «Пятидесятнической церкви», вышедшей в 1924 году из «Пятидесятнической ассамблеи мира». Входящая в пятидесятническую ассоциацию «Объединенная пятидесятническая церковь» имеет «Главное управление» в Сент-Люисе штата Миссури. В рассмотренную нами пятидесятническую ассоциацию входят также такие секты, как «Пятидесятничсская Церковь бога в Америке», «Пятидесятническая святая церковь» и «Голгофская пятидесятническая церковь».

Отдельно от других пятидесятнических  союзов действует в США негритянская пятидесятническая секта «Апостольская борьба святой Церкви бога», руководимая епископом В. Т. Филипсом. Неоднократные попытки приверженцев этой секты объединиться в единый союз с белыми «братьями»-единоверцами оказывались безуспешными. Причиной этого было не особенность вероучения и культа негритянской секты, а тот дух расовой сегрегации, которым пропитаны пятидесятнические организации в США.

Среди большого разнообразия американских пятидесятнических церквей следует указать также и на секту «Международная церковь истинного Евангелия», которая была основана в 1918 году известной в США аферисткой мистрис Эйми С. Макферсон. Эта пятидесятническая церковь отличается особой пышностью обрядов и богослужения. Для воздействия на психику последователей секты и привлечения новых адептов Эйми Макферсон наряду с красноречивыми проповедями и музыкой широко применяла световые эффекты и другие пышные и вместе с тем сильно действующие на молящихся средства. По свидетельству американских авторов, основательница секты отличалась крайней нравственной распущенностью и необузданностью характера. Д. А. Гардон пишет, что это была «женщина замечательной внешности, с драматическими способностями и знаток народной психологии. Э. Макферсон сумела использовать даже скандалы для собственных выгод. Будучи трижды замужем, она пользовалась именами первого и второго мужей и не считалась с третьим».

Эти нравственные качества миссис Макферсон нисколько не мешали ей вести проповеди среди американских трудящихся о «духе истинного  Евангелия», которое якобы лишь она сумела полностью понять с помощью полученного «божественного откровения». Наоборот, именно эти нравственные качества помогли ей получить огромные суммы от американских бизнесменов, выдвинуться в президенты мирового центра основанной ею же секты, построить в Лос-Анжелесе пышный храм Ангус, несколько библейских колледжей и основать иностранные миссии в десяти странах. На эти же средства миссис Макферсон построила мощную радиостанцию, ведущую передачи из Лос-Анжелеса. Секта сравнительно быстро растет. 
Кроме этих объединений и церквей в США имеется еще большое количество различных пятидесятнических групп, объединяемых в так называемые евангельские и негритянские ассоциации и существующих независимо.

На религиозных организациях США, и особенно на тех, которые возникли в последние десятилетия, лежит печать американского империализма. Известно, что уже в начале XX века американские империалисты заявили о своем стремлении к мировому господству. Это стремление особенно ясно выразил сенатор Генри К. Лодж, который 7 января 1901 года заявил: «Мы занимаем ведущее положение в экономике. Мы продолжаем усиливать наши позиции. Можно препятствовать этому процессу, можно его задержать, но остановить действие экономических сил, остановить наступление США невозможно… Американский народ и экономические силы, которые являются основой всего, влекут нас вперед к экономическому господству над миром». История экспансии американского империализма показывает, что чаще всего дорогу американскому доллару прокладывали миссионеры религиозных организаций, а за американским долларом шел в эти страны и американский флаг.