Символика креста в христианстве

Как показывают исследования, некоторые разновидности креста используемые в качестве наградных, национальных или церковных символов известны ныне под названиями: Георгиевский, Андреевский, Мальтийский, Греческий, Латинский и т.д. Однако среди них нет ни одного, чьи корни не уводили бы в глубокую древность. Христос умер на каком-то одном кресте, независимо от его формы, однако, в христианской религии используется множество разновидностей креста. В "Католической энциклопедии" их приведено более 40 видов.[13] Если крест Иисуса Христа послужил началом употребления этого символа Христианской Церковью, независимо от языческих традиций, тогда почему существует так много видов крестов, которые используются в этой церкви?

4.КОСМИЧЕСКИЙ СМЫСЛ КРЕСТА

Крест имеет самое непосредственное отношение к культам Солнца и Луны. Самый древний равноконечный крест, есть символ пересечения солнечной и лунной орбит во время весеннего равноденствия, символ Воскресения Солнечного Бога.

Так как равноконечный крест связан с космическим мифом, то его можно найти у всех древних народов Земли. Мы видим его и на скалах Центральной Азии, и в Древнем Египте, и в дохристианской Скандинавии, и в Древней Руси, и в античной Трое. Такой же крест можно найти даже на гигантских каменных истуканах острова Пасхи. Возможно, поэтому его называют знаком знаков. Представляющий собой две перекрещивающиеся линии, этот крест с доисторических времен служил религиозным, охранительным символом в почти каждой культуре мира. Согласно "Иллюстрированной энциклопедии современных символов" Дж. С. Купера, "северный конец креста символизировал северный ветер, самый мощный, всепобеждающий; а также голову и интеллект. Южный конец означал южный ветер; огонь и чувство, а также плавление и сгорание. Восточный представлял восточный ветер, сердце - источник любви и жизни. Западный конец символизировал мягкий западный ветер из страны духов; дыхание смерти. Для алхимиков крест был символов четырех элементов: воздуха, земли, воды и огня. Но в первую очередь - это символ Христа, его распятия и его славы, и, таким образом, христианской веры и Церкви, и именно в таком качестве крест получил свое самое большое распространение".[14]

Известный немецкий историк и археолог Эрих Церен в своей книге "Лунный Бог" детально прослеживает связи между христианской религией и древними космическими культами, обожествлявшими небесные светила и, в частности, Луну. Для Церена мучительная смерть Иисуса на Голгофе, служит отправной точкой для углубления в дебри древнейших религий, в которых он ищет прототипы образа распятого в час лунного затмения Бога. До нашей эры искусство и наука целиком основывались на религии неба. Истоки каждой религии, полагает Церен, следует искать на небесах. К ним относятся, прежде всего, сведения о небесных светилах, составляющих содержание астрономии. Представления древнего человека о мире главным образом были связаны с небом. Многие исследователи, живущие в разных странах и действующие независимо друг от друга, проследили связь между верой в небо и Луной. Общеизвестно, что даже самые культурные народы определяли время не по солнцу, а по Луне. Это было повсеместным явлением от Северной Европы до Китая, в Америке и Африке. Даже в наши дни христиане, мусульмане и иудеи устанавливают даты своих религиозных празднеств по лунным фазам. Культ Луны у шумеров и египтян, вавилонян и ассирийцев, хеттов и сирийцев, арабов и ханаанеян, индийцев и китайцев, а также у современных народов Африки, Азии и Америки убедительно доказывает единое происхождение мировоззрения и религии, хотя религиозная символика этих народов была весьма разнообразной. Главные символы Луны – бык ("золотой телец"), баран (агнец), рыба и змея, а также ладья, мертвых и ковчег – постоянно встречаются в различных областях земного шара.[15]

Культ Луны, пройдя через многочисленные фильтры истории, воплотились в образе человека по имени Иисус Христос. Остальные же культовые животные лунной религии, например, бык и конь были забыты. В раннем христианстве человек стал почитать рыбу и агнца как символические изображения Христа. Было широко распространено мнение, что Луна умирает с исчезновением убывающего серпа и воскресает через три дня. Это было непреложной истиной для многих древних религий, и Плутарх сформулировал эту мысль таким образом: "в царстве луны открывается путь к возобновлению жизни к ее воскресению".[16] Древний человек уже на пороге истории имел ясное представление о годичном цикле, который он связывал, прежде всего, не с солнцем, а с движением Луны. И самым поразительным было то, что древний человек знал: новый год наступает, когда Луна "умирает" в определенном месте неба, а затем, на третий день, "воскресает" вновь. Он знал также, что место на небе, где умирает Луна, представляет собой тот смертный столб, на котором был повешен его страдающий Бог, на котором он умирал мучительной смертью, твердо веруя, однако, в свое воскресение.[17]

Таким образом, прослеживается тесная связь элементов христианской религии с самыми древними представлениями доисторического периода. Христианская символика настолько глубоко уходит своими корнями в религиозное учение о Луне, существовавшее десятками тысячелетий раньше, что правомерно задать вопрос: не использовали ли христианские авторы сознательно (или бессознательно) древний лунный миф?

В первое весеннее полнолуние иудеи отмечали праздник песах (пасхи). Накануне они приносили в жертву ягненка и кровью его помечали двери своих жилищ. Это называлось пасхальным жертвоприношением. Ягненка должны были заколоть под вечер четырнадцатого дня первого весеннего месяца. Если столь значительная ночь первого полнолуния весны приходилась на шабат – субботу, то праздник отмечался с особой торжественностью. Это была "великая суббота", и к ней готовились особенно тщательно. "День подготовления" заканчивался в пятницу вечером. С заходом солнца наступала пасха, и одновременно на востоке из-за горизонта поднималась полная Луна.

Церен считает, что смерть Иисуса сопровождалась затмением Луны, и что именно оно породило веру в пришествие спасителя. Согласно трем из четырех канонических евангелий, Иисус Христос был отведен на Голгофу и распят именно в день перед "великой субботой". Евангелисты сообщают, что в момент смерти его "настала тьма по всей земле".[18] Обычно это явление интерпретировалось как солнечное затмение, Но по законам астрономии, при полнолунии солнечного затмения быть не может! Нерелигиозные авторы на основании астрономических расчетов предпочитали сместить дату казни Иисуса к ближайшему полному солнечному затмению и получали 24 ноября 29 года. Но если принять эту дату, то либо рушится достоверность евангельских рассказов о казни Христа именно в пасхальный период, либо остается, вслед за религиозными комментаторами, понимать затмение как чудо. Церен предлагает свои астрономические расчеты, которые показывают, что событие затмения действительно имело место накануне "великой субботы", в пятницу 3 апреля 33 года, в 6 часу, т.е. спустя 3 часа после распятия, когда по свидетельству евангелистов и наступила смерть Иисуса. Но это было не солнечное, а лунное затмение, которое было видно в Палестине и Иерусалиме. И именно о лунном затмении говорится в апокрифическом евангелии от Петра: "И луна скрыла свой лик, и падали звезды". [19]

Ниже приводится иллюстрация из книги Церена, показывающая положение Луны на небосводе накануне праздника пасхи. "Небесное дерево" - Млечный путь, пересекаясь под прямым углом с линией Зодиака, образует крест, в перекрестье которого сияет полная Луна, знаменуя наступление праздника Великой Субботы (См. рис. 1). И в этот момент наступает полное лунное затмение. Представление о божественном характере Луны еще жило в народном сознании, поэтому ее затмение (смерть) на небесном кресте именно в тот момент, когда умирает распятый на Голгофе Иисус, безусловно, должно было произвести на всех присутствующих неизгладимое впечатление. "Представьте себе такую картину, - говорит Церен, - солнце заходит, все жители Иерусалима благочестивым жестом воздевают руки к небу. Еще западный край неба окрашен отблеском заходящего солнца, а на востоке уже поднимается полная Луна, священный символ наступающего праздника. Из храма раздается протяжный звук трубы, которым первосвященник торжественнее обычного оповещает о наступлении шаббата. Но в этот самый миг жители Иерусалима с ужасом увидели наплывающую на лик Луны кровавую тень, вестницу скорби и несчастья… Недаром в евангелии от Марка непосредственно после описания затмения приведен возглас римского сотника: "Истинно Человек Сей был Сын Божий" (Марк, 15: 68: 39)".[20]

Луна, "умирающая" на "небесном кресте" во время полного затмения.

Евангелист Матфей свидетельствует: "От шестого часа до девятого сделалась тьма по всей земле" (Матф., 27: 45).То же видим и в апокрифическом Евангелии от Петра: "…и мрак окутал всю Иудею. И они стали беспокоиться и бояться, не село ли солнце, а Он еще был жив. Ибо предписано им, чтобы солнце не заходило над умерщвленным… Многие же ходили со светильниками и, полагая, что ночь наступила, отправились на покой".[21]

Во многих местах Нового завета Иисус говорит о себе, что он будет убит, но воскреснет на третий день. Еще за много столетий, судя по тексту Ветхого завета, это предсказывал пророк Осия: "Оживит нас через три дня, в третий день восстановит нас" (Осия, 6:2). Вавилонская религия, (корни которой уходят в древние шумеро-аккадские верования) задолго до христианства знала об этом: "Три дня он покоится на небесах. Покоится ли он четыре дня на небесах? Нет, никогда он не покоится четвертый день!". Вот она лунная религия в чистом виде! – говорит Церен. - Из всех небесных тел только Луна умирает на три дня. Убывающий лунный серп исчезает на востоке, чтобы через три дня в виде новой Луны воскреснуть на западе. Почти все народы мира за много веков до рождения Иисуса знали, что Луна умирает и заново возрождается"[22].

Наука располагает еще некоторыми данными для проведения параллелей между Иисусом из Назарета и древним лунным Богом. Многие древние религии усматривали в лунном серпе змею или рыбу. До нашего времени у многих народов сохранилось представление о серпе Луны как о лунной рыбе. Рыба – один из наиболее ранних символов Христа. Известие о воскресении Иисуса на третий день соответствовало, следовательно, верованиям, которые складывались в течение тысячелетий, и давно укоренились в религиозном мире многих народов. Только этим, пожалуй, можно объяснить "великое чудо" того почти мгновенного по историческим масштабам распространения христианства, которое произвело такое глубокое впечатление на отцов церкви. Оно – естественное следствие закономерностей человеческой души – доверять уже известному и привычному. Луна, могила которой находится в небесном дереве, несомненно, наводила на мысль об использовании дерева как орудия смерти. Иисус умер "на дереве", на кресте. Это дерево, согласно древним верованиям, находилось не только на Голгофе, но и среди звезд небесных. Когда в самом конце весны смотришь сразу же после захода солнца на звездное небо, видишь в вышине громадное сияющее дерево. Мощный ствол его как бы вырывается из глубины Вселенной. Это дерево называют Млечным путем. Оно предстает и как дерево жизни, и как дерево смерти. И это "знает" древняя человеческая душа как одну из непреложных истин. Без дерева в виде креста страдания и смерть Иисуса на Голгофе не имела бы завершения. А на небесном своде умирает не кто иной, как Луна.

Уже около пяти-четырех тысячелетий тому назад в междуречье Тигра и Евфрата древние шумеры воспевали в гимнах прекрасное небесное дерево, которое считалось деревом жизни, воплощением долголетия и бессмертия. Ассирийцы также знали и почитали дерево жизни. Обряды при праздновании ассирийского Нового года предполагали поклонение дереву, украшенному металлическими полосками. Со времен открытия в Индии хараппской культуры археологи установили, что уже в доисторическое время большое место в культовых представлениях населения занимало священное дерево Ямбу, росшее на вершине горы и поднимавшееся прямо в небесные владения бога-творца Брахмы. Почитание деревьев так глубоко вошло в народные верования и обряды Индии, что уже много лет назад исследователи склонялись к мысли, что вера в священные деревья своими корнями уходит далеко в доисторические, дописьменные времена.

Китайцы также верили, что в середине Вселенной находится чудесное дерево, у которого соприкасаются три космические зоны Вселенной – небо, земля и ад. Дерево вселенной есть и у индейцев майя в центральной Америке. И древним грекам было известно таинственное дерево жизни с золотыми плодами, находившееся далеко на западе; римляне украшали ветви священных деревьев, вешая на них цветные ленты и дары. Еще в туманную доисторическую эпоху на территории Италии у этрусков существовал культ деревьев.

Таким образом, практически у любого народа можно в той или иной форме проследить древний культ дерева. В наши дни, когда мы мыслим категориями, не связанными с небом, мы, видя как древние народы от Нила до берегов северных морей, от Сибири, Китая, и Японии до Америки почитали земные деревья, склонны пренебрежительно отзываться о них: "мол, что с них взять: язычники, – пням молятся!". На самом деле, земные деревья почитались древними лишь как символы большого серебристого дерева на небе. Да разве мы сами далеко ушли от них? Что есть, например, наша сегодняшняя, украшенная золотыми и серебряными звездами и шарами Рождественская елка, которой мы отмечаем день рождения Спасителя и наступление Нового Года, как не подсознательное воспроизведение усыпанного звездами небесного дерева Вселенной, на котором висят Солнце и Луна. На Руси издавна, с языческих времен существовал обычай украшения деревьев и самое замечательное, что украшались они именно в дни весеннего и осеннего равноденствий, ныне празднуемых христианами как Иванов день и день Рождества.

Лунная рыба также до сих пор популярна у некоторых народов. Отсюда берет свое начало и взаимозаменяемость ранних христианские символов – рыбы, агнца и креста. Теперь наше нынешнее представление об истории лишено реальной связи с доисторическими временами. Только душа человека может догадываться о них, ибо она хранит архетипические воспоминания о многих тысячелетиях истории культуры и религии. Она ощущает, что тот или иной символ может иметь двоякое значение. Поэтому она терпит орла рядом со змеей, рыбу - рядом с ягненком, быка – с кораблем, дерево – рядом со скалой или столбом и жезлом. Человек ощущает, что за всей этой сложной символикой скрывается нечто главное, необходимое для избавления от страха перед смертью. Если внимательно присмотреться к сохранившимся в христианстве пережиткам, забытой звездной религии, почитавшей небесное дерево смерти, то можно заметить что самая существенная разница между почитанием небесного дерева с одной стороны, и креста (на котором умер Иисус) – с другой, заключается в том, как воспринимались эти символы верующими.

Люди, которые много тысячелетий назад торжественно оплакивали и погребали умирающих богов – Аттиса, Адониса, Диониса, Осириса – были твердо уверены, что эти боги воскреснут. Чем бы они не занимались, они помнили о небе, и во всем, во что они верили, небо занимало ведущее место. Тот, кто наблюдал, как лунный серп умирает на небесном дереве, мог достойно отметить это чрезвычайное событие только лишь подражанием ему в торжественных церемониях на Земле. Деление пути, совершаемого Луной на четыре равных отрезка, образует на небе крестообразную фигуру, вертикаль которой – небесное дерево (млечный путь). Пройдя свой цикл, луна исчезает (умирает) в вершине небесного дерева, чтобы вновь появится (воскреснуть) через три дня.

Для тех, кто верил, что на небосводе находится дерево, которое подобно кресту, делит небо на четыре части, вполне естественно предположить, что небесное дерево – ствол этого креста. Поэтому не лишены логики раннехристанские аллегории, которые изображали мировое дерево то лестницей, уходящей в небо, то крестом. К кресту имеет отношение и лунный серп, часто размещаемый у его подножия. Или, например, на маленьком железном цилиндре, относящемся к началу христианства, над головой висящего на кресте Иисуса находился лунный серп. В этом смысле крест – знак смерти.

Итак, если небесное дерево одновременно столб и крест, то Луна умирает как на кресте, так и на столбе. Заместителя лунного бога на земле – а впоследствии приговоренного к казни на кресте – вешали или прибивали с распростертыми руками на развилке ствола. Поэтому римляне называли крест несчастным деревом.

Все описание воскресения Христа (в апокрифическом Евангелии от Петра) близко к апокалиптической литературе. Живой крест в этом рассказе не просто фантастическая деталь. Крест сопровождает Иисуса на небо, приобретая тем самым смысл сакрального символа. Позорное орудие казни, столь часто употреблявшееся в реальной действительности, становится "деревом жизни вечной".

5. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И УТВЕРЖДЕНИЕ СИМВОЛА КРЕСТА В ХРИСТИАНСТВЕ

Помимо креста, ранние христиане пользовались и другими знаками, символизирующими Иисуса Христа. Один из наиболее ранних тайных знаков Спасителя - рыба. Рыба символ жертвы и связи между небом и землей, а также символ души. Из-за огромного количества икринок рыба становится символом плодовитости, что наделяет ее также духовным смыслом. Рыба стала простейшим христианским символом на основе анаграммы, полученной из имени ИХТИС, начальные буквы которого расшифровываются как Иисус Христос Сын Божий Спаситель. Змея на Т-образном кресте - другой распространенный тайный знак ранних христиан. Гностики в своих культовых отправлениях вообще отождествляли змею с Иисусом Христом. Змея, изогнутая в виде незавершенной цифры восемь, знаменует идеи бесконечности, мудрости, взаимопревращений земного и небесного. Т-образный крест ассоциируется здесь с буквой Т и имеет смысл Теос (Бог). Но этот символ отвергается официальной церковью как еретический.