Исламский фундаментализм в мировом социокультурном пространстве

 Маудуди  ставил целью насильственное распространение ислама и борьбу с его противниками.

 

Таким образом, в идеях Маудуди и Кутба  религия превратилась в идеологию  политической борьбы, а их произведения стали использоваться в качестве учебного пособия для идеологической подготовки боевиков в ряде радикальных исламистских организаций (например, в иранской «Федаин-э Ислам»).

 

Во второй половине XX века во многих странах мусульманского мира происходит активизация религиозно-политических движений фундаменталистской направленности

В значительной мере причиной тому стало  недовольство неэффективными действиями пришедших к власти после колониального  владычества светских правительств, которые так и не смогли преодолеть отставание по всем позициям от стран Запада.

The reason for that was the dissatisfaction of ineffective actions of the governments which came to power after the colonial rule of secular states.  The governments could not manage and overcome the delays vis a vis the Western countries on all subjects (economy, technology etc)

 

 

 

В большинстве случаев  рост фундаменталистских движений обусловлен социальными причинами. Индустриализация и массовый исход крестьян из деревень, которые начались в 1960-х годах  в большинстве мусульманских стран, привели к появлению вокруг многих городов трущоб. Государство в этих странах было не готово иметь дело с этими демографическими изменениями. Бедность, безработица, культурные различия и недостаток социальной мобильности - все это играло роль в отчуждении обитателей трущоб от остальной части городского общества. Многие кадры фундаменталистских партий - выходцы из этих слоев, в то время как массовую поддержку, главным образом, обеспечивает деклассированная молодежь трущоб. Poverty, unemployment, cultural differences and lack of social mobility – all this played a role in the separation of slum dwellers from the rest of society. Many people of fundamentalist parties come from these sectors, while the youth of slums mainly provide massive support.

 

 

 В качестве одного из важнейших принципов они выдвигают идею братства мусульман. Например, ваххабиты считают, что такое братство предполагает особый тип организации с жесткой внутренней дисциплиной и круговой порукой.

Проповеди и идеи социального равенства  в таких общинах делает их привлекательными для значительной части населения.

Кроме того, фундаменталистские организации  активно занимаются социальной поддержкой неимущих слоев населения. Примером может служит деятельность палестинского  движения ХАМАС: его активистам удалось создать систему социальной помощи нуждающимся, построить множество школ и больниц, дать выходцам из бедных семей надежду на завтрашний день. В обмен на социальную поддержку от них требовалась полная идейная и политическая лояльность по отношения к лидерам и идеям фундаменталистов.

По мнению некоторых учёных , активизация  исламского фундаментализма имеет  под собой основу исторического  характера, определяемую традиционными  социально-экономическими различиями между западными и восточными обществами. According to some scholars, the revival of Islamic fundamentalism is based on the traditional socio-economic differences between Western and Eastern societies.

В современных странах Запада уже  давно сложилась гражданское  общество, тогда как на Востоке оно отсутствует. Распад социалистической системы привел к нарушению существовавшего ранее баланса сил в мировом масштабе. Оставшись, таким образом, один на один перед лицом мощного в экономическом, военном, технологическом отношении Запада, который проводит по отношению к развивающимся странам политику с позиции силыНо отсутствие необходимых экономических институтов на Востоке делает невозможным создание гражданского общества по западному образцу. . В этой связи, в мусульманских странах Ближнего и Среднего Востока исламский фундаментализм видится как единственный доступный путь к построению гражданского общества, альтернативного западному.

Наиболее значительных результатов  исламский фундаментализм достиг после  победы иранской Исламской революции  в 1979 году. После провозглашения Исламской Республики Иран лидер революции Хомейни потребовал решительно перестроить современное общество и расправиться с антиисламскими силами (такими как США и СССР) как с воплощением зла. After the proclamation of the Islamic Republic of Iran, the leader of the Revolution Ayatollah Khomeini demanded to rebuild the contemporary society and to end up with anti-Islamic forces (such as the United States and the Soviet Union) as the embodiment of evil

 Исламская революция привела к тому, что фундаменталистские идеи стали воплощаться в государственной деятельности.After The Islamic revolution the fundamentalist ideas started to influence political life of the East.  the government.

В начале XXI века исламский фундаментализм оказывает большое влияние на общественную жизнь ряда стран. В Иране и Судане фундаменталисты находятся у власти, а в Египте, Пакистане, Алжире, Афганистане и Йемене их деятельность в значительной мере определяет политическую обстановку.  Fundamentalists came to power in Iran and Sudan, their activities are largely determining the political situation in Egypt, Pakistan, Algeria, Afghanistan and Yemen,

 

 исламский фундаментализм последовательно осуществляет территориальную экспансию. Исследователи выделяют четыре основные формы исламистской экспансии:

 Во-первых,  замена существующего  исламского духовенства, лояльного  по отношению к модернизаторским  светским режимам, на духовенство, проповедующее радикальные фундаменталистские идеи.

Эта форма экспансии осуществляется через направление проповедников  соответствующей идеологии в  различные мусульманские страны и обучение имамов в подконтрольных фундаменталистам образовательных центрах. This form of expansion is through sending the preachers to different Muslim countries and the training of imams in the territories controlled by the fundamentalist’s education centers.

 

Во-вторых, в форме пропаганды и  обращение в ислам как мусульман других направлений, так и немусульман.  это навязывается индивиду с помощью интенсивной пропагандисткой обработки. Поэтому исламистские лидеры и миссионеры используют современные средства массовой коммуникации и пропаганды, в том числе веб-сайты в сети Интернет. It is imposed on the individual Therefore, Islamist leaders and missionaries use modern means of mass communication and advocacy, including Internet sites

 

В-третьих, в форме создания религиозно-политических организаций фундаменталистского характера, оппозиционных по отношению к существующим политическим режимам и местному духовенству.Примером такой организации может служить движение «Талибан», которое в настоящее время находится в оппозиции афганскому правительству.

В-четвертых, в форме создания исламистских районах в зонах слабого государственного контроля над национальными территориями.  К таким районам относят: юг Ливана (контролируется проиранской исламистской партией «Хизбалла»), различные районы Афганистана (движение «Талибан»), южная часть Филиппин (боевики Исламского фронта освобождения Моро и группировка «Абу-Сайяф»), северная часть острова Суматра (исламистское движение «Свободный Ачех»), индонезийские Молуккские острова (исламистский экспедиционный корпус «Лашгар джихад»), различные регионы Алжира, Ирака, Нигерии и Сомали.

 

2. Место исламского  фундаментализма во внутренней  политике Ирана

2.1 Концепция исламского  фундаментализма в философии  шиизма XX века

 

Исламская революция в Иране, произошедшая в 1979 году, стала результатом реализации шиитской версии исламского фундаментализма. Пришедшее тогда к власти оппозиционное шиитское духовенство во главе с имамом Хомейни провозгласило конечной целью революции построение всемирного исламского государства.

 

Согласно религиозным представлениям шиитов, потомок Али двенадцатый имам Мухаммад исчез в 874 году, чтобы вернуться к концу времен. Благодаря вере в «скрытого имама» духовенство всегда пользовалось большим авторитетом среди шиитов, так как считается, что высшие духовные лидеры (аятоллы) действуют под непосредственным влиянием двенадцатого имама. В политическом плане эти представления способствовали формированию у шиитов особого отношения к светской власти. Основным отличием между исламом шиитского и суннитского толка является то, что шииты считают политическую власть неотделимой от власти духовной, данной от Бога. На протяжении веков шииты считали светскую власть незаконной, но проявляли к ней внешнюю лояльность, не восставая против нее.

 

В 1944 году под влиянием деятельности «Братьев-мусульман» на Ближнем Востоке, в Иране возникла радикальная организация «Федаянэ ислам». Её Идеологией было восстановление вечных исламских ценностей, доминировавших в обществе до начала модернизации. Целями организации были наведение общественного порядка в соответствии с исламскими законами, важнейшим из которых является система шариатских наказании, отмена всех неисламских законов, борьба со всеми иностранными влияниями и тенденциями, носящими деструктивный характер и минимизация контактов между мусульманами и иностранцами, в частности, разрыв всех политических и военных связей с такими странами, как Великобритания, США и Советский Союз.

Формой борьбы члены «Федаянэ ислам» избрали индивидуальный террор. После  множества политических убийств, большинство членов террористической группы было арестовано и казнено.

Одним из главных идеологов современного шиитского фундаментализма и  создателем проекта конституции  исламского государства является иракский аятолла  Мухаммед Бакир ас-Садр.  В дальнейшем, сформулированные им принципы устройства исламского государства легли в основу доктрины аятоллы Хомейни и современного социально-политического устройства Ирана.

Другим мусульманским мыслителем, который сыграл важную роль в формировании идеологической основы Исламской революции в Иране, стал иранский философ Али Шариати (1933-1977). Али Шариати занимает особое место в истории исламской философии. С одной стороны, он являлся теоретиком революционного шиизма, представителем фундаменталистского движения в исламе. С другой стороны, Шариати, будучи выпускником Сорбонны и имея опыт личного общения известными европейскими мыслителями, испытал значительное влияние западных философских учений - экзистенциализма, маркузианства, марксизма.

Своеобразие концепции Али Шариати  заключалось в том, что он обосновал потребность в возвращении к принципам первоначального ислама пророка Мухаммеда и имамов шиизма (Шариати Али. Послание просвещенным мыслителям [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.ek-shia.org/articles /shia/403/,) а также необходимость реформы современного ислама, используя направления в современной западной философии, где критикуются капиталистическая система и демонстрируется необходимость революции.  По мнению Шариати, под видом модернизации государствам Азии и Африки навязывается общество потребления, что обусловлено связанным с кризисом перепроизводства в западных странах желанием продать, по сути, не нужные народам «третьего мира» товары, представив их наличие в качестве необходимого атрибута «прогрессивности» и «цивилизованности». Ежова А. Ислам Шариати - универсальная революционная идеология [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.rossia3.ru/ideolog/friends/shariati?PHPSESSID=9b53ad8 Посредством активной пропаганды людей отвлекают от осмысления истинных причин проблем своего общества, навязывая ложные ценности. . Именно поэтому для мусульманского общества, которое, по оценкам Шариати, по своему развитию находится приблизительно на уровне Европы эпохи Ренессанса и зарождения раннекапиталистических отношений, не актуальны западные идеологии.В условиях агрессивной экспансии западной цивилизации мусульманам необходима идеология, с помощью которой можно было бы эффективно противостоять «вестернизации» - ислам.

В статье «Красный шиизм и черный шиизм» философ констатирует тот факт, что лишь в первоначальный ислам был истинной  религией.  Как указывает философ, суннизм изначально подвергся институционализации, превратился в «правительственный ислам а шиизм имел хорошо организованную и информированную структуру, ясную идеологию и дисциплину.Он критиковал подход шиитских теологов, согласно которым светская власть считается нелегитимной, так как до прихода Махди мир наполнен мраком и поэтому следует проявлять внешнюю лояльность к светским правителям. Шариати предлагал не сводить шиизм к ожиданию мессии, а рассматривать его как продолжение борьбы шиитских имамов против несправедливого социально-политического устройства.

По мнению Шариати, после сокрытия имама Махди миссия руководства  государством должна быть возложена  на человека, обладающего определенными знаниями и чувствующего ответственность за судьбу ислама и народных масс. Образцом религиозного вождя, «осведомленной личности» Шариати считал имама Хомейни.

В числе идейных противников  Шариати был известный шиитский богослов, один из основателей теологического центра «Хусейнийе Иршад», аятолла Мортаза Мотаххари (1920-1979). Мотаххари сформулировал собственную концепцию развития исламского общества. В его концепции лидерство и прерогатива в принятии решений в исламском государстве закреплены за духовенством, что полностью противоречит воззрениям Шариати.

 

 с 70-х годов фундаменталистское  движение начинает укореняться  в иранском обществе, по-своему  толкуя ислам, навязывая собственные  ценности. Концепции развития исламского общества Мухаммеда Бакир Ас-Садра, Али Шариати и Мортаза Мотаххари оказали большое влияние на формирование идеологии Исламской революции в Иране.  они также разделяли единую точку зрения о том, что имам Хомейни должен стать будущим лидером Исламской революции и исламской республики. Именно он в дальнейшем объединит некоторые идеи этих мусульманских мыслителей в своей концепции «неошиитского ислама» и воплотит в жизнь идею построения исламского шиитского государства.

 

2.2 Доктрина «велаят-э факих» Хомейни как идеологическая основа Исламской Республики Иран

 

Принципы, сформулированные Бакиром  ас-Садром, аятоллой Мотаххари и  исламским философом Али Шариати  в 60-х годах XX века, стали основой для идеологии Исламской революции в Иране и многих доктрин аятоллы Хомейни. Именно аятолла Рухолла Мусави Хомейни (1903-1989) стал главным идеологом современного исламского фундаментализма шиитского толка и основателем современного исламского государства в Иране. Согласно его теории, Коран и Сунна содержат все законы и установления необходимые человеку для счастья и государству для наилучшего управления.

В 1970 году он выступил с серией лекций, позднее опубликованных в книге  под названием «Велаят-э факих» (перс. «Руководство исламского законоведа»). В этой книге Хомейни призывал к свержению монархии и установлению исламского правительства, верховным правителем которого являлся бы знаток исламских законов. Имам подчеркивал значимость ислама в различных его аспектах в современном мире: «Сегодня ислам в качестве передовой идеологии, способной удовлетворить все человеческие потребности и разрешить все проблемы, оказался в центре внимания всех мусульман мира, в особенности мусульман Ирана». The Imam stressed the importance of Islam in its different aspects in the modern world: “Islam as an ideology can perfectly satisfy all human needs and resolve all problems, that is why it became so popular among all the Muslims of the world, particularly the Muslims of Iran.".Будучи фундаменталистом, имам Хомейни особенно настаивал на принципе неотделимости ислама от политики, отличающем ислам от других религий (христианства, буддизма и т. д.), подчеркивая политический характер исламской религии: «Ислам является политико-религиозным учением, в котором политику дополняет богослужение, а богослужение дополняет политика». Being a fundamentalist Imam Khomeini, especially insisted on the principle of inseparability of Islam from politics, which is the main difference between Islam and other religions (Christianity, Buddhism, etc.), emphasizing the political nature of Islam: "Islam is a political-religious teaching, in which policy complements worship and worship complements the policy.