Древнеиндийское занятие, его место в буддизме

ВВЕДЕНИЕ

 
1. СВОЕОБРАЗИЕ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ  
1.1. Мир и природа в текстах Вед и Упанишад 
1.2. Влияние Вед на философскую традицию Индии

 
2. ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ  ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

 
3. БУДДИЗМ. ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ БУДДИЗМА

3.1. Основы буддийского  учения:

3.2. Первая Благородная  Истина;

3.3. Вторая Благородная  Истина;

3.4. Третья Благородная  Истина;

3.5. Четвертая Благородная  Истина;

3.6. Несуществование индивидуального субстанциального простого и вечного «я»

3.7. Школы и направления  буддизма. Хинаяна и Махаяна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Что такое философия? Если переводить дословно это означает «любовь к мудрости». В данной работе я буду рассматривать «любовь к мудрости» индийского народа и плоды этой любви, дошедшие до наших дней. 
Целью моей работы является попытка рассмотреть вопрос о древнеиндийской философии и конкретно буддизма. Выбор мой пал на эту тему, потому что древнеиндийская философия отличается от остальной религии тем, что оригинальна в толковании миробытия, духовности и самого сознания божественного.  
В своей контрольной работе я рассмотрю основные вопросы, которые кажутся мне главными для того, чтобы кратко, но в тоже время в достаточной мере дать представление о том, что же такое буддизм и откуда он появился. 
Рассмотрение вопроса по самой древнеиндийской философии необходимо, так как прежде чем идти дальше необходимо изучить предысторию, и поэтому начинаю с самых основ: как, откуда, и как развивалась. Так же основные периоды развития древнеиндийской философии, так во все времена и во всех странах философия, так же как и человеческая мысль развивалась этапами.  
Двигаясь дальше, изучу и проанализирую, какие школы развивались в Индии. В чем особенности и отличия их друг от друга, и каким путем пошло развитие каждой из них.  
И, наконец, в последней главе я рассмотрю самый интересный вопрос – буддизм, основные догмы буддизма, учение Будды и развитие буддизма в дальнейшем. Так как эта учение живо до сих пор и если создавать религиозный рейтинг, то буддизм займет если не первую строчку, то непременно вторую, так как не так давно, но началось массовое увлечение этой культурой. 
Проанализировав все интересующие меня вопросы, воспользовавшись, литературой и уже немного подготовленной в этом вопросе, я сделаю заключение, в котором подведу итоги изученным вопросам, и сделаю основные выводы по главам. В самом конце работы напишу свое мнение о древнеиндийской философии и буддизме, что и будет являться общий выводом с моей стороны. 
Конечно, такие выводы слишком субъективны, но ведь у каждого есть собственное мнение, и сама философия, не является ли мысленным трудом многих философов?

 
 
1. СВОЕОБРАЗИЕ ИНДИЙСКОЙ  ФИЛОСОФИИ 
Индийская философия — одно из основных слагаемых мировой философии, история которой охватывает более двух с половиной тысячелетий. Индийская философия своеобразна и весьма отличается от религий и других философий, таких как античная философия и христианское учение. Главнейшим в древнеиндийской философии являлось ритуальность. Познавательный акт рождался как особое ритуальное действие, основанное на аскетической отрешенности от мира и подвижничестве. Философское умозрение обеспечивалось ритуальной по своим истокам практикой медитации, трансформирующей человеческое сознание и выводящей его по ту сторону различий, значимых для обыденного мышления. (История философии:энциклопедия..-М.:Книжный дом, 2002.- 394с)  
Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых – на санскрите. Поскольку индийцы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:  
1) ведийский период (1500-500 до Рождества Xристова),  
2) классический, или брахмано-буддийский (500 до Рождества Xристова - 1000 после Рождества Xристова),  
3) период послеклассический, или индуистский (с 1000)(Философская энциклопедия (CD-ROM)). 
1.1. Мир и природа в текстах Вед и Упанишад 
Веды – это священные книги брахманов, которые считают, что пришли тексты к людям благодаря сверхъестественным силам, так как они, по мнению индийцев, появились неоткуда и были всегда. 
Веды делятся на четыре сборника: 
1) Ригведа (веда гимнов). 
2) Самаведа (жертвенные песни). 
3) Яджурведа (жертвенные изречения). 
4) Атхарваведа (песни-заклинания). 
В «Ведах» впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими.  
Впоследствии к этим книгам были присоедины ритуальные тексты – брахманы, «лесная книга», в которой говорится о жертвоприношениях и поучениях для лесных отшельников, ставших на путь знания – араньяки, и чуть позже, упанишады – тайное философское учение. Из этих книг и сложилось основное индийское учение, впоследствии появлялись произведения из различных упанишад.  
«Упанишады» – древнеиндийские произведения религиозно-философского характера примыкающие к Ведам и определявшие духовное развитие древнеиндийской культуры. Упанишады оказали исключительное воздействие на развитие индийской мысли и явились источником для самых различных религиозных и философских направлений.  
Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых «Упанишадах» перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам «Упанишад» не удалось, можно считать «Упанишады» и, в частности, такие из них, как «Брихадарацьяка», «Чхандогья», «Айтарея», «Иша», «Кена», «Катха» самыми ранними из известных философских произведений.  
Главной мыслью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы).  
«Упанишады» и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе, человеческому обществу. 
Древняя ведическая мифология представляет собой дофилософскую форму мировоззрения, отражающую различные этапы развития родовых отношений оказал эпохи матриархата и патриархата. При этом, в силу тождества человека и природы (единства природо-родового организма), коллективные идеи родовой жизни фиксировались, как свойства вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию. Простые вещи природы, как бы несущие в себе «родовые идеи», становились смысловыми знаками для человека родового общества, поскольку идеи родового сознания закреплялись в вещах природы и теле человека, это давало эффект чувственного восприятия всей родовой идеологии. Например, мы находим фиксацию родовой идеологии в антропоморфном теле первочеловека Пуруши: «Из него, принесенного в жертву, было получено жертвенное масло, Его обратили в те существа, которые обитают в воздухе, в лесу и селениях. От него, принесенного в жертву, возникли риги и саманы, стихотворные размеры возникли от него, яджусы от него возникли» 
Мировоззренческое восприятие движения природных вещей в качестве образца родового сознания и есть один из механизмов поддержания последнего. Поскольку идеи родового сознания закрепляются не только в природе, но и родовом теле, то воспроизводиться к жизни они могут только действием всего коллектива. И для того, чтобы передавать традиции и опыт родовой жизни от поколения к поколению, должны использоваться эффективные способы их на основе ее задачи, основанные на физических способностях человека. Такими средствами выступают: слово-миф, когда человек в коллективном общении проговаривает (поет) в громкой речи родовые правила жизни, передавая их, таким образом молодым поколениям; ритуал-жест, движение (танец), когда человек, проговаривая правила, одновременно совершает движения их практического исполнения; табу как ритм, порядок, длительность слов и движений. Миф, ритуал, табу производят порядок, упорядоченность, «порядочность» функционирования единого природо-родового организма вплоть до эпохи патриархата и последующего разложения родовых отношений. 
1.2. Влияние Вед на философскую традицию Индии 
В Ведах— есть не только единое божество, как создатель, хранитель и разрушитель всей вселенной, мы имеем здесь ясное свидетельство того, каким же образом впервые возникла идея бога, а также связные звенья цепи стадий, через которые прошла эта идея на протяжении многих веков, пока не выросла в выдвижение веры в несуществование многих богов, и существование одной единой Высшей Силы без иного.  
Голая, невинная и неприкрытая истина без всяких ухищрений — это то, что идея многобожия наиболее естественна для человеческого мышления, а идея о Всевышнем Боге — результат мышления. 
Древние индийцы видят происхождение многих богов из великих явлений природы — тех из них, которые поражают воображение примитивных, но склонных к размышлениям.  
Индра, бог дождя, бури и света, посылающий освежающий душ ливня, несущего плодородие — это предполагаемый демон, владеющий дождём и не дающий свету с небес достичь земли. 
Варуна представлялся великой силой, оборачивавшей Землю тёмным покровом ночи, наказывающей злых и вознаграждающей справедливых, которые и не знают, кто это их наказывает и вознаграждает. 
Агни был необходим для объяснения явлений, связанных со светом и теплом, простирающихся от земли до неба. 
Солнце, плодовитый источник многих религий всех времён и стран, также не избежало рассмотрения с различных поэтических точек зрения. Оно стало Савитой, ежедневным прародителем мира, поскольку заставляло мир ежедневно рассветать к видимому существованию из смерти и темноты, в коей он лежал предыдущей ночью. Солнце стало Пушей, питателем, потому что это его свет растил питательную пищу. Поддерживая всю жизнь своим жизнедающим светом, и не давая миру быть всегда погружённым во тьму, солнце считалось всеобщим другом — Митрой, который был позднее персонифицирован, обожествлён и вознесён под этим именем в гимнах. Солнце не избежало и имени «великого путешественника», несущегося вокруг земли так быстро, как никто иной, и было также названо «небесной птицей с прекрасными крыльями», летящей через небесное пространство с неописуемой скоростью, прославляясь в гимнах, как Супарна Гарутман.  
Утренняя заря, столь освежающая, сияющая и прекрасная, вечно юная, ежедневно загорающаяся к проявлению и скоротечно исчезающая, была неизбежно персонифицирована и обожествлена в качестве Уш. 
Все эти и подобные им существа, казалось, ежедневно просыпались ранним утром (Ушарбудхи), чтобы взойти в существование из лона огромного безграничного пространства, из бесконечности сияющего пространства небес, которые также были обожествлены и воспеты в гимнах как Адити. Не требуется большого воображения, чтобы говорить об основных богах, как бы рождённых утром на дальнем востоке в лоне сверкающего безграничного небесного пространства Адити, как об адитьях или сынах Адити.  
Но всякие умствования не избежали упорядочивания разумом, а разум вёл к постепенному обобщению. Ведические провидцы начали постигать, что те, кто старше их, под разными именами в конце концов говорили о том же «Едином Существе».  
Веда не только отводит заметное место другим атрибутам божества, таким как мудрость, бесконечность, милосердие, неизменность, бессмертие, справедливость, забота о всех и способность быть прибежищем беспомощных, бедных и угнетённых — всем этим и прочим свойствам, образующим Бога всех народов, но и даёт нам достоверную историю того, как человек — по меньшей мере арийский — впервые к этим понятиям пришёл, как он развил и взрастил их. 
 
2. ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ 
Все многообразие школ классического периода развития индийской философской мысли можно разделять и классифицировать по различным основаниям. Я буду их классифицировать в зависимости от того, принимают или отвергают они Веды, как авторитетные источники философской традиции. 
Выделенные школы древнеиндийской философии условно разделены на две большие группы в зависимости от их отношения к основным догмам ведической литературы.  
Так, например, для философии Веданты часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианства Новый завет: из Упанишад заимствовано учение о Брахмане-Атмане, как абсолютной духовной субстанции, основе всего сущего. В целом ведантизм воспринимал Упанишады как основу откровения.  
Очень древние ведические корни у классической йоги, основателем которой был Патанджали (2 в. до н.э.). Упанишады постоянно ссылаются на йогу как на путь достижения сверхъестественного состояния через аскетическую практику. Все восемь частей философии классической йоги (яма - воздержание, нияма - самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, поатьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхъяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде Упанишад: Шветашватаре, Брихадараньяке, Мандукье и др.  
Прямое отношение к ведической традиции имеет и философия санкхьи (основатель Капила). В частности, учение о Пуруше (подлинное «я», вечный, бесконечный неизменный дух) и Пракрита (материальная субстанция, природа, жизненная энергия), о свойствах последней - гунах, проявление и взаимодействие которых образуют видимый мир, доктрина мокши (освобождение от страданий с помощью техники йоги) видимо, первоначально складывались в ряде Упанишад - Чхандогье, Шветашватаре, Майтри и др. 
Истоки умозрения школ ньяя (основал Гаутама -111 в. до н.э.) и ваишешика (родоначальник - Улука, IV в. до н.э.) о пяти элементах бытия (земля, вода, воздух, огонь и эфир), индивидуальной духовной субстанции (Атмане), о пространстве можно обнаружить в ранних Упанишадах - Брихадараньяке и Чхандогье. 
И наконец, философия Мимансы, основанная Джаймини (11-111 вв. до н.э.), трактующая вопросы ритуала в духе наиболее архаичных и догматичных традиций ранних Вед (самхит), имеет наименьшее отношение к Упанишадам. Но и здесь, например, положение о необходимости сочетать знание и исполнение ритуала восходит к Брихадараньяке, Ише и другим Упанишадам. В соответствии с доминирующей традицией Вед, все учения ведического канона принимали догмат о возможности жизни после смерти, хотя большинство из них решительно отвергали идею божественного творения мира (миманса, йога, санкхья, ньяя и вайшешика). (Философия: учебник / ред. В.Д.Губина, Т.Ю.Сидориной, В.П.Филатова. - М.: Русское слово, 1996. - 432 с.) 
Неортодоксальные школы индийской философии отрицали основную догматику ранних Вед (или, чаще всего, были равнодушны по отношению к ней). Одновременно очевидна их идейная преемственность и связь с Упанишадами. Например идеи выдающейся религиозно-философской традиции древней Индии - буддизма ( в VI в. до н э ) о первенстве небытия над бытием, об иллюзорности, неистинности индивидуального человеческого существования, о возможности достижения состояния блаженства путем отказа от желаний и чувственных притязаний и др., - все эти идеи в неразвернутом и несистематизированном виде содержались в Чхандогье, Катхе- упанишадах. Близки ряду Упанишад некоторые нравственные идеи буддизма, его сдержанно-критическое отношение к кастовым предрассудкам (согласно буддизму, принадлежность к той или иной варне не играет существенной роли для личного спасения, главное - нравственные заслуги человека) и др.  
Менее очевидной выглядит связь с Упанишадами джайнизма - еще одной значительной религиозно-философской школы Индии (основана Махавирой в VI в. до н.э.). Критический аспект джайнизма по отношению к ранним ведическим традициям - более нагляден: здесь и отрицание роли традиционных богов, и резкое осуждение ритуала (в особенности - связанного с жертвоприношением людей и животных), и более либеральное отношение к женщине. Связь же с идейным наследием Упанишад, хотя и более опосредованная, у джайнизма, конечно же, имеется. В дуалистическом (допускающем одновременное существование материальной и духовной субстанций) учении джайнов весь мир одушевлен. Единая душа (джива) распадается на множество частиц, которые облекаются в различные материальные оболочки и могут переходить из тела в тело.  
Такого рода интеллектуальная конструкция в значительной мере воспроизводит аналогичные мыслительные схемы из Каушитаки-упанишады, где речь идет о непосредственно познающем Атмане, свободно перемещающемся от одного тела к другому.  
И уж совсем неясной представляется связь материалистической и «атеистической» философии чарваки с наследием Вед, поскольку эта школа считалась их самым непримиримым противником. Абсолютное большинство положений всех разделов ведического комплекса подвергалось чарваками уничтожающей критике: например, по их мнению, гимны Вед отличаются только тремя характеристиками - лживостью, противоречивостью и многословием. Аналогичную оценку с их стороны получают и ведические боги, и ритуалы, и теоретические положения.  
Натурфилософские идеи чарваков высказываются не богами, а - асурами (демонами), с целью продемонстрировать ложность чувственного познания, поскольку материальный мир, поддерживаемый асурами, не может обладать полнотой бытия. И даже боги, отступающие от пути истинного познания Атмана - Брахмана, становятся бессильными и обречены на гибель. Возможно что в Чхандогье речь идет не только о рассмотрении путей познания истины, но и об опровержении конкретно существовавшей точки зрения.  
Таким образом, неортодоксальные школы (кроме философии чарваков) не столько противостояли идейному содержанию Вед, сколько специфической, по преимуществу - брахманистской его интерпретации. Это было выражением общекультурной оппозиции по отношению к идеологии и практике брахманизма, сходящего с арены общественной жизни. Место и роль брахманского жречества вполне соответствовали родоплеменной раздробленности и совершенно не отвечали потребностям возникающих централизованных государств эпохи раннего феодализма, когда все главные функции постепенно переходили в ведение воинского и чиновничьего сословия кшатриев.(Мареев, С.Н. История философии (общий курс): Учебное пособие / Мареев С.Н., Мареева Е.В — М.: Академический Проект, 2004. — 880 с.)  
Индуизм – возникшая только в течение последнего тысячелетия, широко распространенная в настоящее время религиозно-социальная система хинду в Западной Индии; совокупность всех ритуалов, религиозной практики и религиозных взглядов, традиций и мифологии, санкционированных священными книгами и предписаниями брахманов. Его основой является кастовый строй и определяемое последним господствующее положение брахманов (индийских священников). Главные боги – Вишну и Шива; первый является в образе Рамы и Кришны. Индуизм не является общепризнанным исповеданием. Для хинду он есть «санатана дхарма» – вечный закон, ибо он существует испокон века и всегда будет существовать. 

3. БУДДИЗМ. ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ БУДДИЗМА

Буддизм -- первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам -- более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма -- Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока -- индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лоне буддийской традиции были созданы утонченнейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (а дисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назад получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, что этот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизм провозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а следовательно, и сам также должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитья самутпада).

Буддизм возник в Индии (точнее, на индийском субконтиненте, поскольку на территории исторической Индии в настоящее время существует несколько государств -- Республика Индия, Пакистан, Бангладеш и Непал; к этим континентальным странам следует также добавить и остров Ланку) в середине первого тысячелетия до н. э., то есть в знаменитое ясперсовское «осевое время», время возникновения рациональной философии и этически ориентированных религий, когда архаическая имморальная религиозность сакрализованного космоса сменяется религиями спасения и освобождения человеческого существа.

Сама буддийская традиция признает две даты паринирваны (смерти) основателя буддизма -- Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) -- 544 г. до н. э. и 486 г. до н. э. (здесь, конечно, не имеются в виду совершенно фантастические даты, родившиеся из астрологических выкладок поздних тантрических авторов). [1. Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм: Ранняя буддийская философия.-1994.-159 с.]

Именно первая дата была принята ЮНЕСКО, когда в 1956 г. весь мир отмечал 2500-летие буддизма. Однако в настоящее время ни один серьезный буддолог не признает эти даты (так называемые «долгая хронология» и «исправленная долгая хронология») исторически релевантными. Но этот вывод, кажется, и все, что сближает позиции разных буддологов по вопросу о датировке жизни основателя буддизма. И, пожалуй, есть согласие и еще по одной позиции: никто не сомневается, что Будда жил до походов Александра Македонского в Индию, то есть до 20-х годов IV в. до н. э. Далее начинаются разногласия: одни ученые максимально приближают Будду к эпохе походов Александра, другие же, напротив, разводят эти даты. Эти разногласия определяются спецификой источников, которым те или иные буддологи предпочитают пользоваться, -- царские хроники, монастырские хроники или же списки глав сангхи (буддийской монашеской общины) от паринирваны Будды до вступления на престол первого буддийского императора Ашоки (273? -- 232? до н. э.). Именно последний тип источников представляется наиболее надежным, а к тому же и дающим дату паринирваны Будды, наиболее близкую «золотой середине» -- около 400 г. до н. э. Поскольку традиция утверждает, что Будда прожил 80 лет, мы, думается, не очень ошибемся, если предположим, что Будда был современником и ровесником Сократа.

Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой -- именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагавшей возвышение иного «благородного» сословия -- варны кшатриев (воинов и светских правителей -- царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже в V в. н. э. великий буддийский философ Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти (предлагая один из древнейших вариантов договорной теории) и воинского сословия.В опоре буддизма, даже не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую, была скрыта существенная опасность, в полной мере проявившаяся в период так называемого упадка буддизма в Индии, приведшего к практически полному исчезновению буддизма на его родине (VII-XIII вв.). Собственно, никакого упадка не было. В монастырях-университетах (Наланда, Викрамашила) продолжала расцветать монашеская ученость, писались утонченнейшие трактаты по логике и эпистемологии, выигрывались диспуты, тантрические йогины-махасиддхи («великие совершенные») собирались на свои мистические пиршества и предавались созерцанию в лесах и на кладбищах. Просто цари постепенно переставали поддерживать буддизм, в силу не совсем ясных причин возвращаясь в лоно брахманской ортодоксии -- индуизма. И вместе с прекращением царской поддержки исчезал и буддизм. Там же, где цари сохраняли приверженность Учению (Дхарме) Будды, расцвет буддизма продолжался. Так, например, было в бенгальском государстве Палов, цари которого продолжали покровительствовать буддизму вплоть до того, как Бенгалия оказалась под властью завоевателей-мусульман. Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов. И даже в самый поздний период своего существования в Индии буддизм не утратил этого духа свободомыслия.

Середина I-го тысячелетия до н.э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма -- государства северо-востока Индии -- стало опорой и цитаделью альтернативных религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений, в свою очередь, было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определенными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).О том, что такие конфликты имели место, мы косвенно знаем по произведениям поздневедийской и пуранической литературы (пураны, древние -- авторитетные тексты средневекового индуизма). Так, в некоторых поздних Упанишадах (Упанишады -- часть ведического корпуса, брахманских текстов Откровения, содержащих религиозно-философское учение брахманской традиции, прежде всего доктрину единства атмана -- «я», «души» и абсолютного духа -- Брахмана) появляется фигура кшатрия, который не только превосходит брахманов своей мудростью и ученостью, но и наставляет их относительно природы атмана. Таковым, например, в Упанишадах выведен современник Будды царь Магадхи Аджаташатру. В пуранах рассказывается о том, как бог Вишну воплотился в свирепом богатыре Парашураме («Раме с топором»), чтобы уничтожить кшатриев, восставших против господства брахманов. Следует также обратить внимание на то обстоятельство, что и Будда, и Вардхамана Махавира (основатель джайнизма, другой альтернативной брахманизму религиозной традиции Индии) были выходцами именно из кшатрийской, а не брахманской варны.

Как бы то ни было, старая ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Одним из таких шраманов (или на языке пали -- саманов) и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.

В настоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое отсечение мифологических сюжетов и элементов фольклорного характера совершенно неэффективно, а материала для подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши -- I в. н.э. или махаянская «Лалитавистара»).