Философские взгляды Лао-цзы

современно даже сейчас, например: «Когда под небесами следуют пути, будь  на

виду, а нет пути – скрывайся. Стыдись стать бедными  и  незнатным,  когда  в

стране есть  путь;  стыдись  стать  знатным  и  богатым,  когда  в  ней  нет

пути»[2, 93-94].

      В XVIII веке  философы  эпохи  просвещения  предрекали  наступление  на

Земле в скором времени Царства Разума и Добра.

      В  XIX  в.  позитивистски  настроенные  мыслители  искренне  верили  в

мессианское  предназначение  науки  в  деле   достижения   справедливого   и

высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью  должен  был  снять

все острые социальные проблемы.

      Ну а  в XX - начале XXI вв.  нам суждено  было с горечью  пережить  крах

этих  прекраснодушных  иллюзий  и  заблуждений.  Наше  время  доказало,  что

человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи  не  тождественные.

Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.

      Развитие  науки не явилось решением  социальных  проблем,  назревших  в

обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив  противоречия,  заложенные

в основе современной цивилизации.

      Основное  противоречие  –  нарастающий   разрыв   между   техническими

возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То  есть,  примат

материи над сознанием – то, чего больше всего боялся учитель Кун.

      Арнольд  Тойнби считал, что, рассматривая  историю  культур,  правомерно

говорить  лишь  о  прогрессе  нравственных  задач,  но  не  о   нравственном

прогрессе человеческой  природы.  С  этим  утверждением  можно  соглашаться,

можно не соглашаться,  но  история  человечества  все  явственнее  дает  нам

понять, что это именно  так,  за  редчайшим  исключением.  Учитель  Кун  был

именно таким исключением.

      Говоря  о европейской культуре, можно  отметить,  что  все  нравственные

ценности были заданы христианством.  Но  разве,  согласно  христианству,  не

«Бог есть любовь»? И разве любовь  не  есть  добродетель,  высшее  из  благ,

согласно Конфуцию?

      Однако  европейская  культура  гналась  за  техническим  совершенством,

пренебрегая нравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое  распоряжение

оружие огромной разрушительной силы, но разве мы готовы к этому  нравственно

и духовно? Многочисленные войны и  нарастающая  агрессия  человечества  дает

отрицательный ответ[4, c 102].

      Средства  провозгласили себя  целями,  и  мы  стали  заложниками  нашей

высокоразвитой научной мысли.

      Когда  известные  западные  философы  анализируют  кризисные   явления

культуры,  то  речь  идет  либо  о   ситуации   восстания   масс,   либо   о

морфологических соответствиях нашего времени закату александрийской эпохи  с

ее развратом и пренебрежением нравственностью.  Все  это  свидетельствует  о

глубинном сдвиге  в  человеческой  психологии.  Как  же  далеко  современное

общество от нравственных идеалов Конфуция!

      Знаменитый  психолог Карл Густав Юнг  вспоминал,  как  он  был  изумлен

утверждением индейцев пуэбло, что все американцы –  сумасшедшие.  На  вопрос

Юнга, почему они так считают, они ответили, что американцы  думают  головой,

а все нормальные люди думают сердцем.

      Кстати, в  эпоху Конфуция в Китае существовало  выражение  «синь  шу»  -

«техника сердца». Владение  синь  шу  обеспечивало  доверие,  искренность  и

радушие между  людьми.  Где  теперь  все  это?  Было  перемолото  жерновами

цивилизации.

 

                          

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

 

Учение Лао-цзы было направлено на "внутреннего человека", ибо по его словам "мудрец заботится о внутреннем, а не о внешнем", отсюда проистекает признание ничтожества и суетности всего, что находится вне Дао: телесный мир лишь источник терзаний, болезней и смерти. Духовный же мир освобожден от страданий и болезней, это мир бессмертия. Человек, осознавший превосходство духовного мира, осознает, что: "Входить в жизнь, значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность". При этом Лао-цзы в сущности не приписывал полного физического отстранения от жизни: не бежать от мира, а лишь внутренне освободиться от него, поборов в себе страсти и творя всюду добро. Он проповедовал путь медленного восхождения от подножия к вершине, от плотских искушений, соблазна, богатства, изнеженности к нравственной чистоте и красоте. Лао-цзы учил: “Предаваться роскоши - это всё равно, что хвастаться наворованным”, "Нет греха тяжелее страстей. Нет большего преступления, как признавать похоть вседозволенной".

К худшим человеческим порокам мудрец относил гордость, стремление к почестям и славе. Он проповедовал добродетель, любовь ко всему сущему, простоту и смирение. "Я имею три сокровища, которыми дорожу, - говорил Лао-цзы, - первое - человеколюбие, второе - бережливость, а третье - состоит в том, что я не смею быть впереди других"[5, с 78-79].

Соблюдение Дао являлось необходимым требованием при управлении государством, при этом естественным с точки зрения мирового закона строем Лао-цзы признавал монархию. Он считал, что мудрый правитель должен быть примером добродетели для своего народа. Отсюда проповедь: “Если бы князья и цари блюли во всей чистоте Дао, то все существа сами собою соблюдали бы его, небо и земля слились бы, расточая освежающую росу, никто не приказывал бы народу, но он сам бы творил справедливое”. Подобно всем великим Учителям, Лао-цзы считал войну преступным и противоестественным явлением, признавая при этом священное право государства на защиту: "Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их".

Лао-цзы не стремился активно воздействовать на современников, не основал никакой школы. Его труд "Дао де дзинь" относится к наименее понятым книгам на свете и потому не получил столь широкого признания, как учение Конфуция. Но мы должны помнить, что в цепи Учений Жизни нет более или менее важных, каждое дается "смотря по времени, месту и сознанию народа", освещая различные грани Вечной, Беспредельной и Прекрасной Истины.

 

 

 

                      

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы.

1.Конфуций. Уроки Мудрости. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)

2.Дао. Гармония Мира. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

3.Е. Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

4.Мэнли Холл.Адепты Востока. М.:Издательство Духовной Литературы, 2001.-528с.

5.Лукьянов, А. Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М., 2001.-384 с.