Шпаргалка по "Профессиональная этика"

   В основе утилитаризма лежит частный интерес, и главной нравственной ценностью считается польза. Утилитаризм пропагандировали древнегреческие софисты, видя в пользе основание и конечную цель нравственных поступков. В Новое время возникло стремление связывать нравственность с реальными интересами людей. Однако существует противоречие между частным интересом и интересом общим. Чтобы решить данное противоречие, была разработана теория разумного эгоизма, суть ее состояла в следующем: если человек в своих поступках руководствуется только собственными интересами, то следует учить его не отказу от эгоизма, а тому, чтобы он понимал свои интересы разумно, соотносил с общественной пользой. В этом случае интересы отдельных личностей не будут приходить в столкновение с интересами окружающих, а наоборот, будут сочетаться с ними.

    Идеализм обосновывает нравственность божественными, сверхъестественными причинами. 
Сверхъестественное обоснование нравственности имеет богатую традицию в истории этики. На первых этапах своего развития этика была настолько тесно связана с религией, что можно говорить об их неразрывности. Представители идеализма воспринимали Бога и мир как нечто, существующее независимо от человеческого сознания. Они утверждали, что нравственные законы, данные Богом, существуют вечно, независимо от развития человеческого общества.

7. Характерные  черты и основные идеи античной  этики.

Особенности древнегреческой  этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом  является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;

4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

Основные учения древнегреческой этики.

Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.

Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - "познать самого себя", т.е. перейти от "мнений о добре" к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые "сократические диалоги" показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же - разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.

Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.

Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в "мире идей", на земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в "мире идей", когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.

Аристотель - ученик Платона - классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение - этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика - это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным - значит знать "золотую середину" между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая - в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души - это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.

Итак, этические системы  Древнего мира сформулировали базовые  парадигмы в осмыслении этической  проблематики.

8. Сократ и его  последователи (киники, киренаики).  

"Отец" античной этики  Сократ (469-399 до н.э.) в определенном  смысле абсолютизировал мораль, полагая ее в качестве фундамента  достойной жизни. Смысл имеет  только жизнь, согласная с убеждениями;  подлинной реализацией убеждений  (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший способ  самореализации личности - ее нравственная  деятельность, - эти и другие истины  Сократ не только провозгласил, он доказал их ценой собственной  жизни. Критикуя софистов за  отсутствие позитивной программы,  Сократ стремился создать систему  устойчивых общих понятий. Такая  исходная установка не случайна (в нравственной деятельности  следует руководствоваться знанием  о нравственности) и конструктивна  (нельзя создать этику вне системы  взаимосвязанных понятий). Для решения  этой задачи Сократ пользовался  специальным методом, который  условно может быть разделен  на следующие части:        

1) сомнение ("Я знаю, что  я ничего не знаю"); 
       2) ирония (выявление противоречия); 
       3) майевтика (преодоление противоречия); 
       4) индукция (обращение к эмпирическому материалу, фактам); 
       5) дефиниция (окончательное определение искомого понятия).      

Здесь нет возможности  подробно разъяснять и иллюстрировать особенности применения сократовского  индуктивного метода. Нужно лишь отметить, что он не утратил своего значения и в настоящее время, если использовать его, например, как способ ведения  научных дискуссий. 
     Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое). Эвдемонистическая установка Сократа корректируется его убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики: помочь человеку стать моральным. 
     Сократ различал счастье и наслаждение; ставил проблему свободы воли; определял главные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость); подчеркивал значимость нравственного самосовершенствования личности. В интерпретации всех этих проблем он занимал рационалистическую позицию. Знание - основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание - источник аморальности, Т.е. истина и добро совпадают. За убежденностью Сократа в том, что мудрец не способен на зло, стоит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознаны человеком как истинные. 
     Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующих этических размышлений. Вместе с тем, разнообразие этих идей и отсутствие их жесткого, однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в ориентациях ближайших учеников Сократа. Двое из них основатели так называемых сократических школ - киренской и кинической. 
     В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них являются также исходная индивидуалистическая установка, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны. Аристипп из Кирены - основоположник киренской школы, высшее благо усматривал в стремлении человека к удовольствию. Мораль в таком контексте оказывается вторичной (как, кстати говоря, и разум, помогающий человеку избегать страданий, связанных с избытком наслаждений). В качестве правильной смысложизненной ориентации предлагается не длительный путь интеллектуального и нравственного совершенствования, как это было у Сократа, а наслаждение каждым мигом бытия. 
     Последователи Аристиппа, осознавшие, вероятно, тот факт, что принцип гедонизма разрушает мораль и не дает возможность построения этической теории, пытались ограничить его "всевластие" (подчеркивали роль разума, умеренности, приоритета духовных удовольствий), что привело к новым неразрешимым противоречиям. Своеобразным итогом первого опыта этического мышления на гедонистическом фундаменте можно считать идею Гегесия, призывавшего к самоубийству в том случае, если сумма жизненных страданий больше суммы удовольствий. 
     Киники ("киники" происходит от греческого слова kyon - "собаки") (Антисфен, Диоген Синопский) провозгласили высшим благом внутреннюю свободу, самообладание, предполагающие презрение ко всему внешнему, аскетический образ жизни. Довольно отчетливо была намечена ими ригористическая тенденция пони мания морали: добродетель самоценна; мудрец, обладающий ею, ни в чем более не нуждается. 
     Что касается гедонизма киренаиков, то он в гипертрофированной форме выразил также очень важную для этики идею - идею ценности конкретных потребностей конкретного человека. В дальнейшем развитии античной культуры размышления киников ассимилируются в стоицизме, а восприемником учения киренаиков выступает эпикуреизм.

9. Ригоризм этики  Платона и концепция идеального  государства.

Этика учение о нравственности. У Платона она построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания  врожденных добродетелей, характерных  для отдельных общественных сословий.

Если они соблюдаются, в государстве царит добро, которое  понимается не как достижение личного  счастья, а как достижение общественного  благополучия. Поэтому этика у  Платона не индивидуальная, а социальная, она тесно связана с политической организацией общества. Это означает, что человек может быть нравственно  совершенным лишь в правильно  организованном государстве. Образец  совершенного государства и образец  совершенного человека такова цель этического и политического учений Платона.

Наиболее ясную и полную формулировку этика Платона получает в Государстве. Здесь философ  пытается дать анализ общественного  строя, в котором смогла бы реализоваться  природа человека. Все реально  существующие сообщества и государства  являются лишь частичными и жалкими  приближениями к такому идеалу. Государство  выходит за пределы того, что мы сочли бы сегодня чисто политическим трактатом. Платон полагал, что невозможно создать серьезную политическую теорию, не положив в ее основание  метафизику, и потому мы находим  здесь не только описание человеческой жизни, какой ей следует быть согласно природе, но и теорию человеческой души и космологию. В Политике, в отличие  от государства больше рассматриваются  вопросы конкретной политики. Подчеркивается важность законов и законной власти, а существующие государства делятся  на основании шестичленной схемы, впоследствии оказавшей влияние на Аристотеля.

Платон до самой смерти надеялся на осуществление справедливого  общественного устройства. Философ  показывает , как греческий полис  мог бы посредством разумных законов  приблизиться к идеальному государству. Для достижения справедливости в  государстве, нужно разделить граждан  на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с  преобладающими в них тремя частями  души.

Первое сословие составляют мудрецы, философы их обязанность управлять.

Согласно Платону, философ  имеет врожденную склонность к знанию, он характеризуется любовью к  истине, отличается правдивостью, может  отказать себе в телесных удовольствиях. Прирожденный философ благороден, не хвастлив, великодушен, справедлив. Поскольку  истина сродни соразмерности, гармонии, то и от философа требуется прирожденная тонкость ума, способная охватить и  бытие в отдельных частях, и  бытие в целом. Он способен подняться  до осмысления "самой красоты  и видеть ее самое по себе".

Второе сословие воины, их обязанность служить философам, помогать им в управлении низшим сословием, стоять на страже безопасности государства, охраняя его от внешних врагов.

Третье сословие это те, кто непосредственно занимается материальным производством. Оно должно быть в полном подчинении у правителей , как низшая часть души должна подчиняться  высшей.

Предложенная Платоном система  воспитания направлена, прежде всего, на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто имеет природные  способности к тому, чтобы стать  правителями, должны изучать также  философию. Обладатель низменной части  души, напротив, не стремится к наукам, он любит слушать, ценит красивые вещи, но не способен оценить красоту  саму по себе это земледелец, ремесленник  или торговец.

Государство Платона

Одно из наиболее значимых произведений философа-диалог «Государство». На примере анализа этого произведения рассмотрим основные политические воззрения  Платона. В диалоге «Государство»  Платон рисует картину идеального общественного  строя и решает ряд теоретических  проблем. По его теории государство  возникает потому, что человек  как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается  в исходном платоновском определении  государства: ‹‹Испытывая нужду  во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать  друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас  название государства››.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает  справедливость. Господство справедливости сплачивает разнообразные части  государства в гармоничное целое.

Платон характеризует  проектируемое идеальное государство  как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.

Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего  к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем  стоит демократия власть, основанная на военной силе. Еще ниже стоит  олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю.

К самым неприемлемым государственным  формам, он относит демократию, как  власть толпы, и тиранию. Приемлемой , из существующих государственных  форм, он выделяет аристократическую  республику, противопоставляя ей, тем  не менее, свой образ идеального государства. Отношение Платона к тирании - двойственное : с одной стороны  он категорически её не приемлет, а  с другой стороны - тираническое правление  может быть связано с истинным знанием, с философией и высокой  политической мудростью. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства. Именно такое государство добродетельно, потому что опирается на мудрость своих правителей, на мужество своих  стражей, на покладистость и рассудительность низшей части. Это государство справедливо, поскольку в нем все подчинено  единой цели, каждый может "заниматься своим делом и не вмешиваться  в чужие это и есть справедливость».