Проблемы современной этики

Общая задача, поставленная евгеникой  – освободить человечество от вредной наследственности – не решена. Эта задача перешла в генетику и генную инженерию. Сейчас в США насчитывается более тысячи банков клеток и тканей человека. 343 банка специализируются на хранении половых клеток. 200 банков – на хранении эмбриональных клеток. Создаются транснациональные биологические банки – Euro skin bank. В 1976 году все банки США объединились в Ассоциацию и выработали единые стандарты. Таким образом, США обеспечили свою страну и нацию на случай радиационной катастрофы или непредвиденной эпидемии.

Наиболее перспективным сегодня является направление в генетике, изменяющее генетические дефекты и избавляющее людей от наследственных болезней.

Рассматривая вопрос об этической  ответственности врачей, политиков, юристов, философов и ученых за принятие таких важных решений, как качество генетической наследственности людей, необходимо обсудить тесно связанный с этим вопрос о прерывании беременности (аборте).

Следует заметить, что женщина во все века убивала своих детей. Такие убийства особенно характерны были для древнего общества (особенно периода матриархата), где они были связаны с тем простым фактом, что женщина была просто физически не в состоянии вырастить и прокормить всех тех детей, которых она могла родить. Древние ритуалы воспроизводили ситуацию очень жесткого обращения с новорожденным, в результате которой выживали только самые сильные. С наступлением патриархата (власти мужчины) глава семьи пытался ограничить права женщины на ребенка. Этот вопрос на протяжении веков и тысячелетий являлся предметом споров и разногласий. Платон и Аристотель, например, одобряли аборт как средство предотвращения чрезмерного роста населения. А Цицерон и Сенека относились к аборту как к опасной для женщины операции.

Христианство рассматривало аборт  как убийство. До ХХIII в. аборт был  запрещен под страхом смертной казни. Кое-где запрет действует и сейчас.

В США ежегодно делается 1,5 млн. абортов. Проблема заключается в следующем: если женщины все равно делают аборты (даже в странах, где это  запрещено), то есть часто убивают  своих здоровых детей, почему нельзя убивать тех, о которых известно, что они будут больными? Генетика сегодня позволяет определить, здоров ли ребенок, находящийся в материнской утробе. Далее, если мы одобряем аборты, то мы должны одобрять и все те мероприятия, которые связаны с генетическим манипулированием плодом. Таким образом, старая как мир проблема прерывания беременности приобретает сегодня особую остроту и новое звучание.

Этические проблемы аборта сегодня смещены в сторону  учета прав всех заинтересованных субъектов, а именно: прав плода, прав матери и прав отца.

Другое  направление в биоэтике связано  с практикой трансплантации органов. Как известно, первая пересадка сердца и печени была осуществлена в 1967 году в Южной Африке и в США. Технические  возможности позволяют сегодня осуществлять эту операцию (а также пересадку почки, костного мозга, нервной ткани мозга) во многих странах. Но возникают сложные этические проблемы. Первая проблема: "Где найти необходимое количество доноров?" Ведь донор должен быть здоровым и мертвым. Вторая проблема: "Кому отдавать предпочтение при выборе реципиента – более больному или тому, кто больше ждет, или более молодому?"

Наиболее общая  этическая проблема состоит в  угрозе превращения человека в биомассу, в объект коммерческого интереса. Кроме того, существует угроза того, что здоровые люди могут стать жертвами больных. Возникает парадоксальная ситуация, когда богатые больные люди будут гоняться за бедными здоровыми.

Другая проблема – проблема приоритетов – кто имеет преимущественное право на трансплантат? Кто опаснее болен или у кого больше шансов прожить долго? Справедливо ли предоставлять печень алкоголику, если ее ждут нормальные люди?

В 60-х  годах началась эпоха искусственного оплодотворения, которая поставила новые проблемы, например, проблему анонимности доноров, угрожающую браками между кровными родственниками, проблему нового понимания семьи, нового понимания материнства и отцовства, меняющее всю систему традиционной семьи, основанной на особых отношениях между мужчиной и женщиной, между родителями и детьми.

Хотя  трудно определить приоритетность той  или иной проблематики внутри биоэтики, на первом месте по значимости среди  ее проблем все же стоят проблемы, связанные со смертью и умиранием. Сюда относятся, прежде всего, проблемы эвтаназии и нового критерия смерти, а также аборта, трансплантации органов.

Вторая по значимости группа проблем связана с отношением к неизлечимым больным, инвалидам, дефективным новорожденным.

В третью группу проблем можно включить все, связанное  с воспроизводством жизни (искусственное зачатие, суррогатное материнство, клонирование).

Такие вопросы, как  взаимоотношения врача и пациента, врачебная тайна, святая ложь и др. всегда входили в круг профессиональной медицинской этики и продолжают в ней обсуждаться сейчас. В собственно проблематику биоэтики входят не эти вопросы, а такие, которые стоят на стыке биологии и антропологии, затрагивают самые основы биологического существования человека, нащупывают его сущностные характеристики.

Эвтаназия (переводится как "добрая смерть"), но может ли смерть быть "доброй"?

Имеется в виду "легкая смерть", безболезненная, без мучений и  страданий. Смерть как тихое засыпание. Различают два вида эвтаназии: активная (активные действия, способствующие быстрому и безболезненному умиранию) и пассивная (отказ от лечения и какой-либо помощи нуждающемуся в ней больному человеку, не предоставление своевременного и необходимого лекарства и т.д.). Хосписы – специальные больницы, способствующие активной эвтаназии неизлечимо больных людей.

Добровольная  эвтаназия равна суициду, или  самоубийству. Как относиться к эвтаназии? Это непростой вопрос, связанный с другим, не менее важным. Как относиться к смерти? Наше отношение к смерти, как впрочем, и многие ценности, предопределено нашей культурой.

В традиционных культурах смерть – важный момент жизни. Опыт смерти воспроизводится во всех древних ритуалах. Опыт смерти – начало всякой глубокой культуры и нравственности. Буддистский памятник "Тибетская книга мертвых" описывает видения человека в процессе умирания (в состоянии "бардо"). В христианстве принято перед смертью исповедоваться. Иногда вся жизнь рассматривалась как подготовка к смерти. Смерть – важнейший момент жизни человека, когда он подводит нравственные итоги всему пройденному им пути, осуществляет глубокое самопознание. В этот момент может наступить нравственное озарение и прозрение.

Современный человек, не желающий ничего знать о  смерти, не верящий в ее очищающий  опыт, поверхностен, его инстинкты  очень просты (они формируются  рекламой), представления о жизни  примитивны. Как бабочка – однодневка, он порхает и сгорает.

Обстоятельства  смерти касаются всех и каждого отдельного человека, понимание смерти отражается на характере культуры. Смерть – биологический факт, и различия в обрядах, культурных нормах и конкретных обстоятельствах и даже личного отношения к смерти не могут изменить этого факта. Перед лицом смерти отступают все остальные проблемы. Смерть – это закон природы и изначальная характеристика человека, дающая ключ к пониманию всех других проблем.

Смерть составляет самую жгучую проблему жизни, проблему всей культуры, а значит, искусства, философии, религии и этики. Из факта существования смерти вытекает все искусство и вся религия. Музыка возникает из печальных стонов по покойнику, скульптура и портретная живопись – из желания запечатлеть телесный облик навсегда утерянного. С осмыслением факта смерти тесно связана философия и этика. Важнейшая идея религии – идея бессмертия души – пытается бороться со смертью. Явление смерти служит мощнейшим источником нравственности, порождая чувства сострадания, печали, совести, жалости, милосердия. Осознание смертности имеет важнейшее значение в осмыслении смысла жизни. Важнейшая заповедь "не убий" представляет собой запрет смерти как самого страшного, что может сделать человек по отношению к другому человеку.

В русле  биоэтики было выработано общезначимое определение смерти человека как  результата смерти его мозга. Смерть сегодня рассматривается не как одномоментное событие, а как процесс, состоящий из нескольких стадий – прекращение дыхания и сердцебиения, прекращение деятельности мозга, разрушение клеток организма. Различают смерть и умирание. Когда мы говорим о страхе перед смертью, часто мы имеем в виду страх перед умиранием, перед болью и страданием. В современной медицине возник следующий парадокс: она не может предотвратить факт смерти, но она может бесконечно долго поддерживать процесс умирания, т.е. поддерживать человека в состоянии между жизнью и смертью. Философский анализ этого состояния позволит пересмотреть многие традиционные представления о жизни и смерти, а также по-новому рассмотреть некоторые старые религиозные представления.

Рассматривая  проблему смерти, мы вновь обращаемся к вопросам: что такое человек? Что значит быть человеком, быть личностью? Страх перед смертью – это еще страх того растительного состояния, от которого желательно было бы себя избавить и спасти. Даже если средством спасения явится смерть, то страшна не смерть, а недостойная человека жизнь, которая может быть хуже смерти.

Следует подчеркнуть, что в биоэтике (и этим она отличается от медицинской этики) происходит смещение акцентов с обязанностей врача на права пациентов. Это связано с необходимостью защищать пациентов от врачей, от действий медперсонала. Ведь и в прошлом было немало курьезных инцидентов: помещенный с диагнозом "смерть" больной оживал в морге, хирург или дантист удаляли здоровый, а не больной орган, медсестра ошибалась в подаче лекарств и процедур, после операции внутри организма "по забывчивости" оставляли скальпели, ножницы, перчатки и т.д.

Сегодня, когда  в результате мощного прогресса  в области медицины власть врача  стала поистине безграничной и пугающей, акценты с декларируемых обязанностей врача сместились в сторону защиты реальных прав больных. Но даже это не спасает от новых моральных дилемм. Примером такой дилеммы может служить противоречие между принципом заботы о здоровье пациента и нежелательными последствиями проявления этой заботы – классический пример: когда для сохранения жизни требуется ампутация органа (например, конечностей), но при этом качество жизни пациента резко ухудшается. Кто должен в подобном случае принимать решение: врач или больной?

Современная медицина может любую болезнь превратить в хроническую, а это означает, что больной будет находиться в промежуточном состоянии между жизнью и смертью бесконечно долго. В больницах и госпиталях накопилось огромное количество таких больных (рассеянный склероз, последняя стадия рака, и т.д.). Еще несколько десятилетий тому назад такие больные немедленно скончались бы. Сегодня уже отмечаются рекорды искусственного поддержания жизни безнадежного больного, находящегося в коме, когда все основные функции организма выполняются искусственными органами (такой рекорд был отмечен в США, где больную – жертву автокатастрофы, искусственно поддерживали в течение 10 лет).

Возникают проблемы: является ли человек, находящийся в бессознательном  состоянии, в полном смысле человеком? Является ли данный человек живым? И  что значит быть человеком? Как положить конец такому существованию, и кто  должен взять ответственность за принятие решения? Ни врач, ни медперсонал не могут взять на себя ответственность, так как не могут изменить клятве Гиппократа с ее запретом убийства.

Ситуация кажется неразрешимой: долгие, мучительные страдания или  легкая и быстрая смерть. В разных странах существуют разные кодексы на этот счет. Например, в Голландии еще в 1980 году был принят закон, разрешающий эвтаназию – каждая пятая смерть пациентов происходит по этой причине, такой же закон принят в половине штатов Америки. Таким образом, в некоторых странах конституционно закреплено право человека на смерть. Для этого необходимо, чтобы пациент высказал такое желание, чтобы он был психически вменяем, испытывал боль и чтобы лечащий врач проконсультировался с другими врачами относительно его состояния.

Смертельно больные люди имеют право на лечение или отказ от него. Они имеют право на смерть. Врачи могут искусственно поддерживать жизнь до бесконечности – сегодня возникла новая форма жизни "полурастительная", т.е. промежуточная между животным и растением. В связи с этим во многих странах предпринимаются меры для решения этой проблемы. Например, в Канаде "врач может поддерживать жизнь тела, если его мозг является мертвым, если это не требует чрезмерных усилий и средств и если определенный орган может быть использован для других людей ".

Здесь возникает еще одна проблема. Можно ли использовать таких больных  для медицинских экспериментов? И каковы условия такой возможности? Условием является письменно изложенная воля больного. Поэтому сегодня существует такое явление, как живая воля, завещающая свое тело врачам (анатомический дар).

Итак, основные принципы биоэтики выражаются не в обязанностях врача (как в  медицинской этике), а в формулировке прав пациента:

1) право на информацию, изложенную в понятном виде, письменно. Пациент должен иметь информацию о риске; Этот принцип отличается от врачебной тайны, поскольку предполагает информированность пациента;

2) больной имеет право принимать решение относительно своей судьбы, участвовать в принятии решения;

3) вместо патернализма, как основного принципа медицинской этики, вводится принцип автономии личности, основанный на уважении человеческого достоинства и свободного выбора больного;

4) главный принцип биоэтики: информированное согласие (informed consent);