Этнографический туризм в Казахстане

После проведения этого  обряда сторона жениха уведомляет родственников  невесты, что они готовы привести свадебные подарки – «джартыс». Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят их в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами «чашу» и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин для того, чтобы разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения их соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты преподнести отдельный подарок, а матери невесты – выкуп за то, что она в младенчестве вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты [12. с. 189].

После оценки свадебных  подарков назначается день свадьбы. Как правило, это происходит не раньше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню «аужар». Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала. В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодому человеку, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение, и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни «жар-жар». Песни эти могут быть весьма разнообразными по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в  центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста, прежде всего, приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо. Этот обряд получил у казахов название «беташар». Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются и обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужем, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. [12. с. 189]

Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой  праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается, и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях – жены).

Наурыз. Традиция празднования.

Этот восточный праздник берет свое начало еще с доисламской  истории народов Средней Азии. У казахов «Наурыз» - это праздник весны, празднование которого приходится на день весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе, гремит первый весенний гром, набухают почки на деревьях, буйно прорастает зелень. Следует отметить, что Наурыз мейрамы как нерелигиозный праздник весны и обновления имеет общие корни и параллели с проводами зимы и многими другими значимыми моментами в жизни всех народов Казахстана [13. с. 265].

Если в этот день рождались  мальчики, их называли по традиции Наурызбаями  или Наурызбеками, а девочек просто Наурыз или Наурызгуль. Если в день равноденствия выпадал снег – это считалось добрым знаком. В далеком прошлом казахи называли Наурыз Днем улуса (народа), или Великим днем улуса. В народе есть поверье: чем щедрее будет отмечен праздник Наурыз, тем благополучнее пройдет весь последующий год. Отсюда – изобилие праздничных обычаев и атрибутов. Накануне праздника весеннего равноденствия люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре, ибо, как утверждали старики, когда Наурыз входит в дома людей, все болезни и неудачи должны обходить их стороной. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече обнимали друг друга, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их [21].

Празднование Наурыза  начиналось традиционной встречей рассвета, связанного со старинным ритуалом «Если  увидишь родник – расчищай его исток». Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты и кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо» и «Срубил одно дерево – посади десять!». После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе «жыршы» – зазывалы (глашатая), обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских народных сказок – Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника – «Наурыз жыр», устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках – «жанылтпаш», отгадывании загадок – «жумбак».

У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие  числа «7», которое олицетворяет семь дней недели – единицы времени  вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком «Наурыз-коже», приготовленным из семи сортов семи видов злаков. В состав семи компонентов обычно входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, иримшик (творог).

Празднование Наурыза  всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. Самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» (то есть «Навстречу друг другу») и «Аударыспек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.

Праздник Наурыз не обходился  и без спортивной борьбы, участвовать  в которой могли не только юноши, но и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества [25. с. 18].

Курбан-айт, или  Праздник жертвоприношения.

Этот праздник у мусульман  считается главным. Его празднование приходится на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из предков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.

Таким образом, все казахские  традиции и праздники, так или  иначе, нашли свое применение в этнографическом  туризме. Этнографический туризм основан на интересе туристов к подлинной жизни народов, к ознакомлению с народными традициями, обрядами, творчеством и культурой казахского народа.

3. Этнографический  туризм в Казахстане 

Сегодня Казахстан предоставляет  практически все существующие виды туризма - познавательный, развлекательный, этнический, экологический и другие. Для туристов предлагается большое количество маршрутов путешествий по всей территории Казахстана. Взять хотя бы Южный Казахстан. Как не проехать по его Золотому кольцу? В благодатном оазисе южных степей, на стыке кочевой и оседлой цивилизаций существовали древнейшие города мира. Веками по этой земле проходила система древних караванных дорог, ведущих из Китая в страны Ближнего Востока и Европы [7. с. 139].

Казахстан, обладая уникальными  природными ресурсами и самобытной культурой кочевого народа, имеет огромный нереализованный потенциал для развития этнографического туризма на международном и региональном рынках. Туристский потенциал рекреационных ресурсов и историко-культурного наследия позволяет республике гармонично интегрироваться в международный рынок туризма и достичь интенсивного развития этнографического туризма в стране.

В последнее время  наблюдается увеличение интереса иностранных  туристов к туристским достопримечательностям Республики Казахстан. Обусловлено  это явление, прежде всего, географическим положением республики, большим потенциалом в области организации туристски привлекательных маршрутов и т.д. Туристская привлекательность Казахстана объясняется наличием уникальных природных зон и заповедников, историко-культурных достопримечательностей мирового уровня.

Грамотное использование  этих ресурсов способствует развитию в республике практически всех видов  туризма [8. с. 85].

Туристский импорт страны составляют деньги, потраченные ее гражданами во время зарубежных поездок, оплата ими транспортных расходов и других услуг в странах пребывания, а также оплата дивидендов иностранным инвесторам индустрии туризма. Разница между доходом страны от экспорта туристских услуг и стоимостью импорта туристских услуг представляет туристский платежный баланс, который может быть отрицательным (дефицит) и положительным.

В мировой практике туризм классифицируется в основном на: въездной, выездной и  внутренний, причем въездной туризм считается  основным генератором поступлений  иностранной валюты.

Таким образом, о поступательном и устойчивом развитии казахстанского туризма свидетельствуют темпы роста объемов въездного и внутреннего туризма. Наибольшее развитие внутреннего туризма отмечается в городах Астане, Алматы, Восточно-Казахстанской, Карагандинской, Алматинской и Акмолинской областях.

В Алматинской, Карагандинской, Северо-Казахстанской  и Западно-Казахстанской областях наиболее развит выездной туризм [9. с. 116].

В Республике развиты практически  все существующие виды туризма: культурно-познавательный, развлекательный, экологический, экстремальный, оздоровительный, социальный, детский, спортивный, деловой, космический туризм.

Среди экстремальных видов туризма  наибольшей популярностью среди  туристов пользуются национальные виды охоты, такие, как охота с беркутом и ловчими соколами, с казахскими борзыми - тазы.

Геополитическое положение и природно-сырьевые ресурсы позволяют рассчитывать на увеличение количества туристов, приезжающих  в Казахстан по вопросам бизнеса  и участия в международных  мероприятиях. Это, прежде всего, города Алматы, Астана, Атырау.

Туристы, прибывающие из-за границы, предпочитают останавливаться в  гостиницах, предоставляющих качественный сервис и полный набор услуг. Именно от делового туризма будет зависеть дальнейшее развитие сети гостиниц международного уровня в крупных городах – деловых центрах страны [10. с. 267].

Наиболее перспективными регионами культурно-познавательного  туризма являются город Алматы и  Алматинская область, развитие туризма  по Шелковому пути (международный  туристский поезд «Жемчужина Шелкового  пути» по маршруту Алматы - Туркестан - Ташкент - Самарканд - Бухара - Ургенч - Мары - Ашгабат – Алматы). Огромные возможности для развития внутреннего культурно-познавательного туризма в республике открывает участие Казахстана в туристском трансконтинентальном маршруте «Шелковый Путь», осуществляемый под эгидой UNWTO в сотрудничестве с UNESCO [11. с. 199].

Казахстан имеет конкурентные преимущества, которые заключаются  в уникальной культуре, богатой и  разнообразной природе, возросшей  деловой активности, что дает возможность  развивать культурно-познавательный, экологический, деловой туризм, заниматься активными видами отдыха, такими, как спортивный, приключенческий туризм.

В целом для туристов предлагается более 700 маршрутов путешествий  по всей территории Казахстана.

Северный Казахстан включает Северно-Казахстанскую, Павлодарскую, Акмолинскую и Костанайскую области. Регион расположен на крайнем севере республики в бассейне рек Есил, Тобыл и Обаган. С запада на восток северный Казахстан простирается более чем на 1300 км, а с севера на юг – почти на 900 км.