Лекции по "История религии"

 

В этот период деятельность фундаменталистов в первую очередь определяло теологическое  положение, согласно которому истинное христианство, представляемое ими, опирается  на буквальное прочтение Библии. Истина эта должна была получить организационное  оформление, которое исключало бы всякую общность с либералами и модернистами; тем самым верность основам веры стала сочетаться у фундаменталистов с сепаратистскими тенденциями. Кроме того, они отождествляли  себя с теми традициями, которые, по их мнению, воплощали чистоту в  личной нравственности и американской культуре. Т.о., понятие «фундаментализм» в основном стало относиться к  ортодоксальному протестантизму вне  рамок крупных северных деноминаций, а именно — к новым деноминациям, южным церквям и ко многим независимым  церквям по всей территории Америки.

 

Источник: Теологический Энцеклопедический  Словарь под редакцией Уолтера  Элвелла 

 

 

 

 

 Начало 40-х—70-е гг 

 

С нач. 40-х гг. фундаменталисты сменили  ориентиры и со временем раскололись  на два лагеря. Одни продолжали сознательно  называть себя «фундаменталистами»  и отождествлять свои убеждения  с подлинным библейским христианством. Другие сочли неудобным причислять себя к «фундаментализму», поскольку  это понятие уже ассоциировалось  с оторванностью от социальной проблематики, сепаратизмом, антиинтеллектуализмом, нетерпимостью, даже глупостью. Фундаменталисты  из второй группы искали единства с  ортодоксальными протестантами, по-прежнему представлявшими подавляющее большинство  духовенства и мирян в крупных  северных деноминациях, — пресвитерианами, баптистами, методистами, епископалами. В 40-х гг. они стали называть себя «евангельскими христианами» («евангеликами») и связывать именно это понятие  с подлинным христианством, а  часть из них с 1948г. называет себя «неоевангеликами».

 

Организационно раскол среди северных фундаменталистов был закреплен  созданием, с одной стороны, Американского  совета христианских церквей (1941), который  в принципе носил сепаратистский характер, а с другой — Национальной ассоциации евангеликов (1942), объединявшей ортодоксальных протестантов из разных деноминаций. В 50-х гг. понятие «фундаментализм» прочно связывалось как с АССС, так и с огромным числом южных  церквей, не принадлежавших ни к одной  из вышеуказанных структур. Название «фундаменталистских» гордо носили такие теологические учебные  заведения, как Университет Боба Джонса, Библейский институт Мооди, Далласская теологическая семинария, сотни  евангелизаторов и радиопроповедников. Международный совет христианских церквей (1948) стремился утвердить  понятие «фундаментализм» в мировом  масштабе, противопоставляя себя Всемирному совету церквей.

 

Определение «фундаменталистский» приобрело  особое содержание, скорее противопоставленное  понятиям «евангелистский» и «неоевангелистский», чем либерализму, модернизму и неоортодоксии. В 50-х—60-х гг. у фундаменталистов и евангеликов было много общего: и те и другие были привержены традиционным вероучительным положениям о Св.Писании  и Христе, поощряли евангелизм, ривайвелизм, миссионерскую деятельность, ратовали за высокую личную нравственность и  призывали отказываться от алкоголя, курения, кино и театра, карточных  игр. Американские ценности они отождествляли  с христианскими ценностями. И  фундаменталисты, и евангелики облегчали  решение поставленных перед собой  задач, создавая структуры, отделяющие их от остального общества. Однако фундаменталисты  полагали, что они отличаются от евангеликов и неоевангеликов тем, что в большей мере сохраняют  верность библейскому христианству, более враждебны церковному отступничеству, коммунизму, личному злу, меньше подстраиваются под принятые социальные и интеллектуальные нормы. Они не принимали Билли  Грэма, не читали «Христианство сегодня», не поддерживали Уитон-колледж и  Теологическую семинарию Фуллера, предпочитая собственных проповедников, радиопроповедников, газеты и школы. Кроме того, обнаружились многочисленные расхождения между самими фундаменталистами; им так и не удалось достичь  единства.

 

Многие североамериканцы и британцы, которые не принадлежали к фундаменталистам и евангеликам, видя различия между  ними, именовали тем не менее тех  и других «фундаменталистами».

 

Источник: Теологический Энцеклопедический  Словарь под редакцией Уолтера  Элвелла 

 

 

 

 

 Конец 70-х—80-е гг 

 

В кон. 70-х и особенно в 1980 г., в  ходе президентской кампании Рональда Рейгана, фундаментализм вступил в  новую фазу. Голос фундаменталистов обрел общенациональное звучание, поскольку  они предложили возможный путь выхода из ситуации, которую многие оценивали  как крупнейший социальный, экономический, нравственный и религиозный кризис в Америке. Фундаменталисты объявили, что новый, еще более опасный  враг — это секулярный гуманизм, который несет ответственность  за упадок церквей, школ, университетов, государства и, самое главное, семьи. Они боролись против положений, которые  считали порождением секулярного  гуманизма, — эволюционной теории, политического и теологического либерализма, размытой морали, половой  распущенности, социализма, коммунизма, любого умаления абсолютного и непререкаемого авторитета Библии, призывая американцев  вернуться к основам веры и  американским нравственным ценностям.

 

Выдвинулось новое поколение фундаменталистов в печати и на телевидении —  Дж.Фолуэлл, Т.Ляхэй, X.Линдсей, П.Робертсон  и др. Опираясь в первую очередь  на южных баптистов, они нашли  сторонников во всех деноминациях. Спустя три десятилетия после  окончания Второй мировой войны  влияние фундаменталистов и евангеликов  заметно расширилось за счет евангелизационной  и издательской деятельности, радиопрограмм, растущего влияния церквей. Понемногу  стирались различия между фундаменталистами  и евангеликами; если верить статистике, четверть американского населения  можно было причислить к фундаменталистам-евангеликам. Однако не все фундаменталисты приняли  новых лидеров, определив их как  «неофундаменталистов».

 

Фундаменталисты нач. 80-х гг. значительно  отличались от своих предшественников; им приходилось решать много других проблем. Тем не менее они продолжали общую линию фундаментализма, начало которой положено в 20-е гг. По-прежнему уверенные, что они одни знают  истинные основы веры и, следовательно, представляют подлинное христианство, опирающееся на авторитет буквально  понимаемой Библии, они полагали, что  их долг — выдержать великую историческую битву против Сатаны, тьмы, против всех врагов, стремящихся навредить христианству и Америке. Вступив в эту титаническую схватку, они считали всех остальных  христиан отступниками от Христа или  просто нехристианами, ратуя за возвращение  к безошибочной и непогрешимой Библии, к традиционным вероучительным положениям, к традиционной морали, которая, как  они полагали, когда-то преобладала  в Америке. Для осуществления  своих целей фундаменталисты  создали огромное количество независимых  организаций, распространяющих их теоретические  и практические идеи.

 

 

Фундаментализм 

 Революции  -  Прочее 

В классическом понимании фундаментализм представляет собой ответное движение, которое противостоит Просвещению  и основам плюрализма в обществе. Данное понятие выступает против надобности обосновывать, против открытости и неуверенности. На замену предлагается замкнутость и абсолютный фундамент. На фоне этого, все вокруг, включая  человека, приобретает относительность. Это делается для того, чтобы обеспечить защиту от относительности самому фундаменту. Люди, которые не хотят принимать  их за основу, не заслуживают уважения их отклоняющихся аргументов, прав, сомнений, интересов.

 

 

Религиозный фундаментализм в современном  мире

 

В основном, фундаментализм определятся  по религиозной ориентации. Различаются  такие его направления:

 

исламский фундаментализм;

христианский фундаментализм;

буддистский фундаментализм;

еврейский фундаментализм;

сикхский фундаментализм;

синтоистский фундаментализм;

индуистский фундаментализм.

 

 

В настоящее время главное внимание уделяется исламскому фундаментализму. Это не совсем правильно, поскольку  существует множество других форм фундаментализма, этнических общностей и религий. К тому же, исламский фундаментализм имеет несколько форм проявлений, которые противоречат друг другу.

 

Причины возрождения религиозного фундаментализма

 

Зачастую, фундаментализм появляется, когда возникает период политической и социальной нестабильности. Это  проявление фундаментализма в современном  мире. Основные черты фундаментализма, идеология состоят в буквальном восприятии религиозного учения вместе со священными текстами и книгами, которые  отвергают всякую возможность альтернативного  истолкования Священного Писания. Фундаментализм провозглашает неизменность догматики, требует строго исполнять все  религиозные предписания.

 

Фундаментализм с точки зрения социолога – это форма происходящего  сопротивления секуляризационным  процессам. Он ищет религиозные решения  нравственных и социальных проблем  в современных жизненных условиях.

 

Протестантский фундаментализм представляет собой межконфессиональное движение, которое задействовано в протестантизме. Движение считает единственным основанием спасающей истинной веры буквальное понимание письма Библии. Исходя из такой установки, следует непринятие любой формы христианского модернизма. Протестантский фундаментализм – это  проявление реакции части общества на направления развития идеологии  либерализма.

 

Исламский фундаментализм – пример консервативной мусульманской идеологии, связанной с ней практикой. Принципы социальной жизни утверждаются на основе учения Корана и норм шариата.

 

Католический фундаментализм

 

Весьма влиятельными в христианском мире считаются католические фундаменталисты. Они менее радикально настроены, чем протестанты. К ним относятся  такие организации, как «Священническое  братство св. Пия Х», которое было основано в 1970-м году архиепископом  Лефевром. Конфликт предводителя братства с Ватиканом привел к тому, что  архиепископа отлучили от церкви. Католические фундаменталисты своими протестами борются с модернизмом, реформированным  богослужением, экуменизмом, которые  были приняты Ватиканским собором.

 

Православный фундаментализм –  совсем иная ветвь. В России православный фундаментализм зародился в начале 20-го века. Его проявления заключались  в еврейских погромах и в создании «Союза русского народа».

 

 

Термин “фундаментализм” заимствован  из христианства, где он использовался  для обозначения ортодоксального  течения в протестантизме. Оно  зародилось в США в канун первой мировой войны среди консервативной части американских протестантов, которые  защищали христианское учение от богословского  модернизма и либерализма. В 1919 г. в  Филадельфии была основана всемирная  христианская фундаменталистская ассоциация. Ее члены обвиняли “модернистов”  и “либералов” в подрыве христианской веры и в забвении Евангелия в  угоду “новому научному знанию”. Речь шла, главным образом, об эволюционной дарвинской теории, против которой  фундаменталисты–клерикалы выступали  на знаменитом “обезьяньем процессе” 1925 г. После второй мировой войны  американские фундаменталисты стали  именовать себя евангелистами, но термин “фундаментализм” остался и в  узком понимании его трактуют как теологическое движение, нацеленное на сохранение того, что представляется основой (фундаментом) христианства –  веры в непорочное зачатие и воскрешение  Иисуса Христа2.

 

Между тем современный фундаментализм отличается от того явления, которое  существовало в протестантизме в  начале ХХ века, и его давно рассматривают  как феномен не только протестантского, но и католического, православного, иудаистского, буддийского, исламского и других вероучений3. Сторонники этого  религиозного течения провозглашают  неизменность догматики, требуют буквального  принятия содержащихся в священных  книгах пророчеств, настаивают на строгом  и неукоснительном исполнении всех религиозных предписаний.

 

В широком плане фундаментализм давно вышел за рамки чисто  религиозного течения, превратившись  в одно из направлений общественно–политической мысли. Это может быть не только теологическая  позиция, противостоящая либерализму, но и политическая идеология, обернувшаяся в религиозную оболочку. Например, российский исследователь А. В. Малашенко  считает, что фундаментализм – это  “форма выражения цивилизационной  константы, а суть его – “в стремлении воссоздать фундаментальные основы “своей” цивилизации, очистив ее от чуждых новаций, вернуть ей “истинный  облик”4. Другой российский автор, Е. Трифонов, объясняет фундаментализм как не имеющий рационального объяснения феномен социальной психологии, как  явление, генетически связанное  с коммунизмом, с которым фундаментализм объединяет “ненависть к европейской  цивилизации и христианским ценностям”5.

 

 

В контексте постмодернизации фундаментализм является ответом на вызовы, рождаемые  современным развитием. Новый миропорядок, пришедший на смену конфронтационной эпохе с ее относительно четким построением, отличает полицентричность, множественность  динамических процессов. Многие из них  устремлены в будущее, в XXI век и  нацелены на глобализацию, символом которой  являются создающие скелет мировой  экономики транснациональные корпорации и Интернет, зовущий человечество к планетарной (пока виртуальной) интеграции. Для глобализации, кроме того, характерен высокий уровень экономических  и политических контактов между  государствами и обществами, она  ведет ко все большему прогрессу  в международном разделении труда, к тому, что люди, сталкиваясь  с другими стилями и уровнями жизни, видениями мира, очень часто  обнаруживают свое отставание от более  развитых государств.