Шпаргалка по "Культурологии"

Таким образом, логика контактов (сопоставление и противопоставление «своего» и «чужого», усмотрение различий и обнаружение сходного) становится необходимым условием самоосознания, саморефлексии и саморазвития культур, т.е. тем механизмом, который проявляет культурную самобытность. С другой стороны, - предпосылкой, ведущей к пониманию и утверждению взаимонеобходимости культур, их единства, выхода в «мировой поток» культуры. Тем самым логика самодостаточности перерастает в логику «всеобщего», появляется реальная база для диалога.

«При возникновении новых человеческих отношений  нет  ничего важнее, чем  дух  "диалога".  "Диалог"  -  это  не  установление дружеских отношений посредством "взаимного разговора". Это  есть самое словесное сражение, и благодаря этому он есть средство для того, чтобы открыть среди своих человека иного склада,  а  среди противостоящих - человека подобного себе. Питающая нынешний день и открывающая завтрашний  культура  в  истинно  универсальной  и человеческой форме создается лишь тогда,  когда  каждый  человек индивидуально, не растворяясь  среди  других  и  не  изолируясь, непрерывно  ищет  путь  к  отношениям  совместной   общественной жизни, основываясь на истинном духе диалога" (Кимура Сёдзабуро. "Люди зрения" и "люди голоса" // Человек и мир в японской культуре. М., 1985. С. 248-251).

3. Логика дополнительности (рядоположенности) культур, основана на полифонии, равноправии и равноценности взаимодействующих культур  (схема: «свое и иное»). Это не просто «многоголосие» или «множественные междусубъектные культурные связи. Это «моноплюрализм» (термин Н.А. Бердяева), полифоническая ситуация, когда каждая из культур ведет свою «тему», сохраняя свое лицо. Культуры не могут существовать друг без друга, взаимодействуют на принципах равенства и равнонеобходимости. Стремление обрести этот статус равенства объясняет, почему с середины XX века в полилоге культурных «голосов» громче всего пытался заявить о себе «голос» культур развивающихся стран. Они отстаивали право на свой «свободный стиль».

"Диалог требует допустить  существование иной мировоззренческой  матрицы, иного типа мышления (скажем, не алфавитного, линейного,  а иероглифического, точечного, где каждый знак есть целое и требует сосредоточенности на себе), то есть он требует признать возможность существования иной логики, принципиально иного языка, иных правил общения. И лишь гибкое, подвижное, открытое сознание способно воспринимать установки иного порядка. В противном случае вместо диалога получится монолог в квадрате или ничего. …

Но теперь мы знаем, что линия  и точка (волна и корпускула) совместимы, что они есть свойство одной и  той же материи, как явствует из закона дополнительности Н. Бора. Недопонимание этого обстоятельства делило одно на два: молчание и слово, покой и движение, инь и ян. В сущности, они неотделимы друг от друга, но каждый раз при их осмыслении какое-то из начал преобладает. Лишь вместе они составляют целое. Таким образом, обе парадигмы жизненно необходимы и ни одной нельзя пренебречь, чтобы не пострадало целое, целостный человек, которым озабочен современный ум, и лишь целостное мышление гарантирует нам истинный диалог" (Григорьева Т.П. Историческая ситуация и диалог // Вопросы философии. 1989. № 7. С. 12, 14-15).

4. Диалогика («свое-иное»). Вершина полифонии - диалог. Его возникновение связано с разрушением рамок, границ между культурами. Взаимопроникновение и взаимоизменение культур характеризуют существо диалога. Он - естественный результат развития и углубления взаимоотношений культур. Это уже новая парадигма взаимодействия культур, новое понимание культуры в целом.

Этот процесс требует перемены акцентов, переноса центра тяжести за рамки собственного «я», на «другого», который в силу этого становится «ты», «первым лицом» диалога. Но это не просто перемена «лиц», ничего существенным образом не меняющая (ведь известно, к примеру, что Восток, бывший в средние века центром мировой культуры, утратил свой приоритет с развитием капиталистических отношений на Западе: одно «лицо» сменило другое). «Другой» оказывается активным со-участником «моего» смыслообразования, что означает фактическое признание за «другим» субъектных свойств, то есть равнодействия «я» и «другого» и поэтому «я» и «ты». Здесь диалог, наконец, обретает свое истинное содержание. Культуры превращаются в неотъемлемые условия внутреннего развития друг друга, в равновесных со-творцов самих себя и друг друга в диалоге и посредством диалога.

Важно, что так понятое диалогическое отношение всегда укоренено в событии (предмет, повод для «встречи»). Реальная социокультурная практика (событие, которое реализуется как со-бытие, т.е. диалогически), одновременно разъединяет (обнаруживает границы, пределы взаимодействия) и соединяет участников «встречи».

«... Рассматривая человека-одиночку  как  он  есть,  видишь  человека настолько, насколько мы видим луну; образ полного круга составит лишь человек с человеком. Рассматривая совокупность как таковую, увидишь  человека настолько, насколько мы видим Млечный путь, ибо завершенная форма - это только человек с человеком. Рассматривая человека  с человеком,  всякий   раз    увидишь    динамическую двойственность, которая вместе с тем есть и сущность  человека: тут и дающий,  и  приемлющий,  тут и наступательный  порыв,  и защитное действие, тут и исследователь,  и его оппонент  - и всегда  то  и другое  в одном,    друг    друга    дополняющем взаимопроникновении,  составляющем  человека.  А теперь  можешь обратиться к одиночке - и узнать в нем человека по заложенной  в нем возможности отношений;  можешь  обратиться    к    людской совокупности - и узнать в ней человека  по  заложенной  в ней полноте отношения. Мы приблизимся к ответу на вопрос  "Что есть человек?" после того, как научимся видеть в нем существо, в чьей динамической природе и органической  способности быть  вдвоем совершается и опознается встреча Одного и Другого" (Бубер М. Проблема человека //Я и Ты. М., 1993. С.154-155).

 «Со-в-местность», пересечения субъектов, пространство «между», общая территория, общая тема или проблема становятся содержанием и смыслом диалога. «Между» означает не просто нового рода феномен, но нового рода организацию связи между людьми, социумами, культурами, где одно связано с другим и каждое суть то, что оно есть, только будучи связанным с другим. В этой связи есть места соединений, узловые пункты, но нет централизации. И каждый из участников, каждая из взаимодействующих культур идет со своей стороны, использует свои средства, свой потенциал для решения общей задачи; и, одновременно, меняется, корректируя свое содержание, извлекает новые для себя смыслы в процессе диалогического взаимодействия.

"Настоящий диалог (то есть  не обусловленный заранее во  всех своих  частях,  но  вполне  спонтанный,  где каждый  обращается непосредственно к своему  партнеру  и    вызывает    его    на непредсказуемый ответ),  настоящий урок  (а не  автоматически повторяемый, и не  тот,  результаты  которого  наперед известны преподавателю, но сулящий обоюдные сюрпризы),  настоящее,  а  не обратившееся в привычку  объятие,  настоящий,  а  не  игрушечный поединок  -  вот примеры истинного "между",  суть    которого реализуется не в том или в другом участнике и не в том реальном мире, в котором  те  пребывают  наряду  с  вещами,  но  в  самом буквальном смысле - между ними  обоими,  словно  в некоем,  им доступном измерении. ... Во всем своем диапазоне - от  мельчайших, исчезающих  при самом их  возникновении эпизодов  до   пафоса подлинной  в  своей  неизбывности  трагедии,  где два   полярно противоположных по своему устроению человека вовлечены в одну  и ту же жизненную коллизию и безмолвно и однозначно открывают друг другу непримиримое противоречие бытия, - диалогическая ситуация получает адекватное истолкование лишь в понятиях  онтологии.  Но это объяснение  должно  исходить  не  из  онтического  характера личной  экзистенции  (или  двух  личных  экзистенций),   а   из трансцендентного им сущего между ними.  В  самые  яркие  моменты диалога, когда и в самом деле "бездна призывает бездну", со всей несомненностью обнаруживается, что стержень происходящего  -  не индивидуальное и не социальное, а нечто третье.  По  ту  сторону субъективного, по эту сторону объективного, на узкой кромке, где встречаются "Я" и "Ты", лежит область "между" (Бубер М. Проблема человека //Я и Ты. М., 1993. С.154).

Диалог не есть готовая  форма, накладываемая извне на человеческие или межкультурные взаимодействия. Она вырабатывается в ходе взаимодействия, вырастает «изнутри» процесса человеческих взаимодействий, появляется как их результат. Другими словами, диалог – «живая» динамическая форма конкретных взаимодействий человеческих индивидов, в ходе и посредством этих взаимодействий творящих свой жизненный мир, свое повседневное бытие, свою культуру.

Диалог не только форма  связи различных субъектов, определяющая смысл, структуру и результаты этой связи. Диалог есть необходимое условие  и средство изменения и гармонизации этих связей. Естественно, что при  изменении бытия субъектов, усложняется и задача осуществления диалога.

Принципы диалогического отношения культур

1. Принцип открытости, или принцип взаимозависимости: требование выхода за пределы культур, их направленность на общение с другой культурой, с одной стороны, и открытость воздействию «другого», незамкнутость для «другого» - с другой, т.е. понимание необходимости взаимодействия. Замкнутость, охранительные тенденции, оправданные на стадии смысловой «концентрации» или «консервации» культуры, перестают быть ведущим мотивом в период «переоценки ценностей», ломки прежних смысловых ориентиров, когда использованы уже все способы само-рефлексии, само-развития,  естественные для «спокойного» существования культуры. И тем более, когда речь идет о становлении культурного универсума, сближении культур, «размыкании» прежних границ между культурами.

2. Принцип процессуальности. Диалог культур - это процесс, который производит и сами эти культуры, и те условия, в которых они осознают себя, обретают способность к общению друг с другом и, наконец, «встречаются», открывая перспективу бесконечного взаимопорождения. Процессуальность позволяет ввести в разговор о диалоге контекст, почву, обсуждать условия для возникновения диалога,  а также его предмет или тему, конкретных участников и форму их взаимодействия, учесть реальную динамику взаимодействия. С этих позиций диалог культур - это процесс их бесконечного взаимного со-знания, со-изменения, со-творчества. Диалог здесь не средство, а самоцель,  не преддверие к действию,  а само  действие.  «Быть - значит общаться диалогически.  Когда  диалог кончается, все кончается. Поэтому диалог не может  и  не  должен кончиться» (Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979. С. 293-298).

При таком подходе  к пониманию существа культурного взаимодействия утрачивает смысл поиск «универсальных принципов мышления», «общей системы координат», фактически резко сужающих возможности для взаимодействия, ограничивая их пределами, в которых позиции культур совпадают, а в тенденции и вообще сводящих «на нет» культурные различия. Такое понимание глубинной связи культур требует «выводить» общее, следуя индивидуальной логике культур, из конкретного взаимодействия, жизненных реалий, общений, диалога культур. В этом смысл их движения к всеобщности.

3. Принцип симметрии. Культуры «встречаются», пересекаются в общей точке, в качестве которой может выступать, например, проблема человека или проблема сохранения культурной самобытности и др. В решении этих проблем каждая из культур идет со своей стороны, используя свой потенциал и средства, сохраняя свою уникальность, специфические смысловые пласты, культурные традиции. Но, глядя, как в зеркало, в другую культуру, она корректирует себя, самоизменяется, наполняется новым содержанием, новыми смыслами. Происходит это за счет преодоления односторонности, узости видения проблемы.

"Само бытие  человека (и внешнее и внутреннее) есть глубочайшее общение. Быть - значит общаться. ... Быть - значит быть для другого и через него - для себя. У человека нет внутренней суверенной территории, он весь и всегда на границе,  смотря  внутрь  себя,  он  смотрит  в  глаза другому или глазами другого. ...

Раскрылась  сложность  простого феномена смотрения на себя в зеркало: своими  и  чужими глазами  одновременно, встреча и  взаимодействие  чужих  и  своих глаз, пересечение кругозоров (своего и чужого), пересечение двух сознаний" (Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1986. С.329-337).

Сегодня перед лицом новых, общечеловеческих проблем (глобальных, гуманитарных) значимость диалога неизмеримо возрастает. Общность бытия разных регионов, стран, культур, общее проблемное поле не означает их следования одним и тем же стандартам, социальным, экономическим, культурным. Современность полифонична, "многоголосна". Разные "голоса" (разноголосие не есть разногласие) пытаются обрести "созвучие", построить логику совместности, единства. Диалогика оборачивается полилогикой. Поиск и отработка новых форм взаимосвязи и их внедрение немыслимы без преодоления различного рода «центризмов» (европоцентризма, востокоцентризма и др.), существующей асимметрии, вызванной этими стереотипами, без встречного движения культур, порождающего новые формы и новые смыслы взаимодействия. Общность формируется из сочетания разных региональных, этнокультурных объединений. Форма этой общности вырабатывается в ходе и посредством диалога или полилога между ними.