Шпаргалка по "Философии"

•  Субъективно-идеалистические системы рассматривают сознание человека как самодостаточную сущность, содержащую картину самой себя и являющейся субстанцией материального мира (Р.Декарт, Дж. Беркли).

•  Гилозоизм (овеществленная жизнь) утверждает, что вся материя мыслит, сознание является атрибутивным свойством всего материального мира. С точки зрения гилозоизма, вся материя одушевлена или, по крайней мере, обладает предпосылками к мышлению. Эта концепция восходит к ранним учениям милетской школы, ее элементы содержатся в учениях Аристотеля, Дж. Бруно, Б.Спинозы. Данные современной науки об элементах рассудочной деятельности животных, успехи физиологии в диагностике заболеваний центральной нервной системы, достижения кибернетики в создании «мыслящих машин» возрождают идеи гилозоизма и психофизиологического параллелизма, согласно которому и психическое, и физиологическое есть две самостоятельные сущности, исследование которых должно вестись через собственную субстанциональность.

•  Вульгарный материализм как редукционистское отождествление сознания с вещественными образованиями в мозгу человека. Сознание имеет чисто материальный характер, оно результат функционирования определенных частей или образований мозга. Отрицание качественной специфики сознания, мышления человека своими истоками уходит в античную культуру и особенно ярко проявилось в античном атомизме, но особую популярность материализация сознания получила в конце XVIII – начале XIX века в связи с распространением идеи дарвинизма. Наиболее видные его представители К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт, пропагандируя достижения науки середины XIX века, огрубляли, упрощали сложнейшую философскую и психофизическую проблему, проблему соотношения материи и сознания. В XX веке, в связи с успехами решения технических задач конструирования искусственного интеллекта, философскими дискуссиями по поводу проблемы «может ли машина мыслить?», исследованиями, обнаружившими непосредственную взаимосвязь между содержательной стороной мышления и структурой протекающих в мозгу процессов, вновь актуализировались идеи характеристики мышления как атрибута материального субстрата.

•  Социологизация сознания. Сознание ставится в абсолютную зависимость от внешней, в том числе и социальной среды. У истоков этих идей стоит Дж. Локк и его последователи, французские материалисты XVIII века, считающие, что человек рождается с душой, сознанием, как чистый лист бумаги. Критикуя концепцию «врожденных идей» Декарта, они считали, что содержание идей, понятий, при помощи которых человек анализирует данные органов чувств об отдельных свойствах вещей, формирует общество, воспитание. Зачатки этой концепции можно обнаружить уже у Аристотеля, ставящего формирование способностей, добродетелей человека в зависимость от потребностей общества, интересов государства – полиса. В этих идеях отрицается индивидуальность мышления человека, зависимость способностей мыслящего индивида от особенностей строения и функционирования его центральной нервной системы.

•  Диалектический материализм подходит к изучению сознания как сложному, внутренне противоречивому феномену единства материального и идеального, объективного и субъективного, биологического и социального. Опираясь на достижения классической и современной науки, диалектико-материалистическая концепция сознания вскрывает сущностные черты и особенности человеческого сознания.

•  Сознание – идеальное явление, функция, особое свойство, продукт высокоорганизованного материального субстрата – человеческого мозга, мыслящей материи.

•  Сознание – идеальный образ, снимок, копия, отражение в мозгу субъекта материального объекта.

•  Сознание обладает творческой активностью, проявляющейся в относительной самостоятельности его функционирования и развития и обратном воздействии на материальный мир.

•  Сознание - продукт общественно-исторического развития, вне общества оно не возникает и не может существовать.

•  Сознание как идеальное отражение материального мира не существует без языка как материальной формы своего выражения.

Все шесть рассмотренных  концепций содержат в себе долю истины в понимании природы сознания, имеют своих сторонников, достоинства  и ограниченности, отвечают на одни вопросы, но не дают ответов на другие и потому имеют равные права на существование в рамках философского знания. В неклассической и постнеклассической философии складывается парадоксальная ситуация: в теоретическом отношении  вопрос о специфике сознания и, следовательно, о философском статусе феномена сознания ставится под сомнение, а  практическое изучение сознания объективными, в том числе научными, методами активизируется, что свидетельствует  о непреходящем значении и значимости человеческого мышления. На протяжении всего XX века одни участники в спорах о природе сознания воспроизводят  идеи об ирреальности, трансцендентности  сознания, а другие сводят сознание к языку, поведению, к нейрофизиологическим процессам, отрицая специфику и  особую, свойственную самому сознанию структуру и сущность.

Разнообразие  интерпретаций сознания связано  в первую очередь, с вопросом о  природе сознания и обоснованием его содержания. Представители современного конкретно-научного знания и философские системы, ориентирующиеся на науку, отдают предпочтение диалектико-материалистической концепции, которая в отличие от других дает возможность исследовать различные формы и продукты мыслительной деятельности научными методами. Однако, несмотря на популярность в научном сообществе, данная концепция не дает логически непротиворечивых и проверяемых на практике ответов на самые сложные, фундаментальные вопросы проблемы сознания:

•  Как в процессе эволюции неживой, неощущающей природы возникла мыслящая материя?

•  Каков механизм превращения материального, биологического раздражения в центральной нервной системе живых организмов в идеальное отражение, в акт сознания?

•  Что такое идеальное, какова его природа? И другие.

Указанные вопросы  непосредственно связаны с общей  философской и научной проблемой  происхождения человека, решение  которой предлагает концепция антропосоциогенеза. В рамках этой гипотезы сформулированы несколько идей, в частности концепция  отражения и концепция эволюционно-трудовой природы происхождения человека.

Согласно концепции  отражения, сознание является свойством  высокоорганизованной материи –  головного мозга человека. Из известных  современной науке материальных структур именно мозг обладает наиболее сложной субстратной организацией. Около 11 млрд. нервных клеток образуют весьма сложное системное целое, в котором происходят электрохимические, физиологические, биофизические, биохимические, биоэлектрические и другие материальные процессы. Возникнув в результате длительной эволюции живого, мозг человека как бы венчает биологическую  эволюцию, замыкая на себя всю информационно-энергетическую систему целостного организма, контролируя  и регулируя его жизнедеятельность. Как результат исторической эволюции живого мозг выступает генетическим продолжением более простых форм и способов связи живого с внешним, в том числе и неорганическим миром. Но как и почему материя, состоящая  из тех же атомов и элементарных частиц, начинает осознавать свое бытие, оценивать себя, мыслить? Логично  предположить, что в фундаменте самого знания материи существует способность, сходная с ощущением, но не тождественная  ей, что «вся материя обладает свойством, по существу родственным ощущению, свойством отражения». Такое предположение  было сделано Д.Дидро еще в XVIII веке.

Материя на всех уровнях своей организации обладает свойством отражения, которое развивается  в процессе ее эволюции, становясь  все более сложным и многокачественным. Усложнение форм отражения связано  с развивающейся способностью материальных систем к самоорганизации и саморазвитию. Эволюция форм отражения выступила  в качестве предыстории сознания, как связующее звено между  материей косной и материей мыслящей. Наиболее близко к идее отражения  в истории философии подходили  сторонники гилозоизма, но они наделяли всю материю способностью ощущать  и мыслить, тогда как эти формы  отражения характерны лишь для определенных ее видов, для живой и социально  организованной форм бытия.

45. Интенциональность в учении  Э.Гуссерля.

Интенциона́льность (от лат. intentio — намерение) — понятие в философии, означающее центральное свойство человеческого сознания: быть направленным на некоторый предмет

Гуссерль начал свою творческую деятельность как ученик Ф. Брентано. Последний предложил использовать термин “интенциональность”. Это означает, что феномены сознания обладают имманентной (т. е. внутренне присущей им) предметностью. Благодаря ей оказывается возможным  избавиться от мучительного вопроса  о соответствии знания внешней реальности. Гуссерль настаивает на вынесении вопроса  о реальности “за скобки”. Следует  изучать, считал Гуссерль, всеобщие и  необходимые акты сознания. Именно за счет этих актов возможны суждения о реальных предметах. Сравним эту  позицию Гуссерля с позицией Аристотеля в отношении средств познания времени.

Аристотель, как отмечалось выше, считал, что для постижения сущности времени  следует привлекать такие способности  нашего ума как опыт, память и  воображение. При этом, насколько  нам известно, он не ставил вопроса  о том, можно ли, основываясь на перечисленных способностях нашего ума, осуществлять постижение других категорий. Но нет в суждениях Аристотеля и утверждения о том, что данные способности ума могут быть использованы только для постижения свойств времени.

Обратим внимание на те способности  нашего сознания, которые выделяет в своем учении Э. Гуссерль –это способность ощущать, вспоминать,судить и воображать. Если сравнить "наборы" способностей, необходимых для познания свойств модусов времени, предложенные Аристотелем и Гуссерлем, то мы увидим, что у Гуссерля добавлена ещё одна способность, а именно способность "судить".

Зафиксируем сам факт наличия известного совпадения в "наборах". Случайно ли это? Что это за "набор" способностей нашего сознания, который Аристотелем  упоминается как локальный, частный, однако необходимый и достаточный  для отражения свойств модусов  времени и который в учении Гуссерля рассматривается уже как  всеобщий, подходящий для отражения, по сути, любых зависимостей, причем без конкретного указания, для  постижения какого именно объекта он может быть использован?

Поскольку в учении Гуссерля четко  и определенно подчеркивается ИНТЕНЦИОНАЛЬНОСТЬ  сознания, его обязательная направленность на определенный объект, то, очевидно, целесообразно привлечь внимание к  таким современным понятиям, как "интеллектуальная деятельность", к такой "интегральной" способности  нашего сознания, как способность "строить  программы".

46. Что означает поворот к человеку в современной философии?

Поворот философии к человеку. По мере того, как возникающие науки становились самостоятельными, философия повернулась к человеку. Еще Демокрит, говоря о человеке, употребил слово микрокосм – «маленький космос». Демокрит называл наивысшей добродетелью безмятежную мудрость, когда человек не подвержен действию страстей. Он говорил, что существует борьба между душой и телом: желания нужно обуздывать, причем делать это не из страха наказания, а из желания прийти к гармонии души, которая сама по себе – награда. 
 
Школа софистов обратила внимание на осмысление сущности человека и общества. Ими были поставлены вопросы социальной философии и этики. Однако последующие события привели к тому, что сами слова «софисты» или «софизм» приобрели отрицательный оттенок. Почему же это произошло? 
 
Именно софисты первыми стали обучать философии всех желающих, за деньги; именно они, развивая искусство диспута, похвалялись умением убедительно доказать любой тезис. Именно благодаря софистам философия из занятия удалившихся от мира мудрецов превратилась в форму интеллектуальной деятельности, знание которой считалось необходимым для любого образованного человека; а главное – в центре их внимания впервые оказались не проблемы космоса, а человек, общество, культура. Отвержение традиционных взглядов и принцип свободного анализа любой проблемы имели большое значение, несмотря на злоупотребления этой свободой.  
 
Софисты отождествили мудрость с умением доказать желаемое. Главной ошибкой предшественников софист Горгий считал то, что они искали бытие вне человека – а его не существует, а если бы и существовало, мы не смогли бы его познать. Лишь в себе человек найдет истину, как гласит афоризм Протагора: «Человек – мера всех вещей: существующих – что они существуют, и несуществующих – что они не существуют».  
 
Однако софисты не остановились на констатации этого, а дошли до релятивизма – провозгласили относительность всех знаний и суждений. О всякой вещи можно высказать два мнения, противоположных друг другу; какой кажется человеку вещь, такова она и есть, а если другой увидит ее иначе, то и это верно. Горгий утверждал: «Ничто не существует; а если и существует, то оно непознаваемо; а если познаваемо, то невыразимо». Истина недоступна, но мудрец умеет выбрать наиболее приемлемое из мнений и убедить в нем остальных.  
 
Софисты, сопоставляя противоречивые этические нормы, господствующие у разных народов, сделали вывод, что не существует единого морального закона. Гиппий противопоставлял законы природы и человеческие постановления: одни вечны, другие – случайны. Незыблемы лишь законы природы, а законы человеческие произвольны, добро и зло относительны: например, болезнь – зло для больных, добро для врачей. Софисты делали вывод: нужно следовать природному закону, даже ценой нарушения человеческого. Отсюда был один шаг до объявления необязательности соблюдения законов морали.  
 
Философом, поставившим себе цель обосновать моральные нормы и возможность достижения истины, стал Сократ.  
 
В отличие от подавляющего большинства мыслителей, Сократ не излагал собственную философскую систему, не пытался навязать своих взглядов. Он сравнивал свой метод с работой повитухи: как она помогает матери родить ребенка, так и мудрец должен помогать человеку сформулировать ответы, которые заложены в его душе. Истина – в самом человеке, ей нельзя научить, можно лишь помочь человеку самому открыть ее; а дело философа – искусно ставя вопросы, помогать самоанализу. Поэтому были записаны не изречения Сократа, а его диалоги – попытки дойти до истины вместе с собеседником.  
 
Метод Сократа – освобождение разума от иллюзий и рождение истины при самопознании. Сократ считал возможной выработкуобъективных истин, то есть таких, которые могут быть приняты всеми людьми. Он разрабатывал диалектику – метод нахождения истины при помощи спора, искусство свести противоречивые суждения в единое понятие. Сначала Сократ прибегал к иронии, пробуждая сомнение в общепринятых истинах. Он не начинал с опровержения чужих взглядов, а просил самоуверенного оппонента поучить его, объяснить то, что тому казалось очевидным – и постепенно, в процессе вопросов и ответов, собеседник приходил к выводу, что не знает того, что якобы знал. Затем Сократ сравнивал частные явления, выделял в них общее, противоречия сводил к высшему единству…  
 
Сократ исследовал в человеке человеческое, внутренний мир, назвав его душой. Ее свойства – свобода суждения, умение сохранять свою целостность, стремление к самопознанию и самовозвышению. Ее составные части – разум и чувства, между ними идет борьба (разум стремится победить страсти); свободен лишь тот человек, кто достиг самообладания, подчинив страсти разуму. Тело лишь инструмент души. Сократ утверждал, что внешние обстоятельства не смогут изменить душу, важен только ее собственный выбор. Главная цель человека – воспитать свою душу. Счастье – состояние души, и приносит его не внешние события, а добродетель; а значит, добродетельный человек счастлив всегда, потому что ничто извне не нарушит гармонию его души. Основные добродетели таковы: умеренность как умение обуздывать страсти, храбрость как умение преодолевать опасности, справедливость как умение соблюдать законы общественной жизни. Свободная душа господствует над инстинктами; свободный человек умеет управлять своими желаниями, всегда сохраняя власть над собою.  
 
По Сократу, основной закон морали очень прост: нужно избегать дурного и стремиться к благу. Каждый человек, умеющий рассуждать, придет к одинаковым выводам о том, что хорошо и что плохо. Человек всегда стремится поступать хорошо, но иногда ошибается в расчете, вредя себе же. Если люди делают злое, то причина этому – незнание, неумение разума справиться со страстями и найти верный путь. Тот, кто узнает суть поступка, верил Сократ, не станет грешить сознательно.