Шпаргалка по "Философии"

47. Что такое сознание и самосознание?

Сознание  – это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека, в целенаправленном и обобщенном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов. Сознание мгновенно связывает между собой то, что человек услышал, увидел, и то, что он почувствовал, подумал, пережил.

Ядро  сознания:

– ощущения;

– восприятия;

– представления;

– понятия;

– мышление.

Компоненты  структуры сознания – чувства  и эмоции.

Сознание  выступает как результат познания, а способом его существования  является знание. Знание – это проверенный практикой результат познания действительности, ее правильное отражение в мышлении человека.

Сознательность – нравственно-психологическая характеристика действий личности, которая основывается на оценке и сознании себя, своих возможностей, намерений и целей.

Самосознание  – это осознание человеком своих действий, мыслей, чувств, интересов, мотивов поведения, своего положения в обществе.

Согласно  Канту, самосознание согласуется с  осознанием внешнего мира: «сознание  моего собственного наличного бытия  есть одновременно непосредственное осознание  бытия других вещей, находящихся  вне меня».

Человек осознает себя:

– через созданную им материальную и духовную культуру;

– ощущения своего собственного тела, движений, действий;

– общение и взаимодействие с другими людьми. Формирование самосознания заключается:

– в непосредственном общении людей друг с другом;

– в их оценочных отношениях;

– в формулировании требований общества, предъявляемых к отдельному человеку;

– в осознании самих правил взаимоотношений. Человек осознает себя не только посредством других людей, но и через созданную им духовную и материальную культуру.

Познавая  себя, человек никогда не остается таким же, каким он был прежде. Самосознание появилось в ответ на зов общественных условий жизни, которые с самого начала требовали от каждого человека умения оценивать свои слова, поступки и мысли с позиции определенных социальных норм. Жизнь своими строгими уроками научила человека осуществлять саморегулирование и самоконтроль. Регулируя свои действия и предусматривая их результаты, самосознающий человек берет на себя полную ответственность за них.

Самосознание  тесно связано с феноменом  рефлексии, как бы расширяя его смысловое  поле.

48. Философия экзистенциализма о человеке и его судьбе.

В философии  до середины XIX века господствовали идеи рационализма. Однако трудности, связанные  с рациональным познанием, препятствия  на путях построения жизни разумными  способами ставят под сомнение эффективность  рациональных принципов постижения мира. Неудовлетворенность сложившимися формами философской мысли приводит буквально к «философскому бунту», одним из последствий которого явилось  возникновение философского течения, именуемого экзистенциализмом (от латинского – существование). Иногда используется термин философия существования.

Экзистенциализм – своеобразная философия, не умещающаяся  в рамки традиционных представлений. Ее специфичность обусловлена особым интересом к так называемым индивидуальным смысло-жизненным вопросам, первое место среди которых занимают проблемы человеческого существования, судьбы личности в современном мире. В рамках самих же вопросов внимание экзистенциалистов направлено на осмысление вины и ответственности, решения  и выбора, отношения человека к  своему призванию и долгу, наконец, к смерти. Лишь в той мере, насколько  эти вопросы соприкасались с  проблематикой науки, морали, религии, философии истории, последние представляли интерес для экзистенциалистов.

Истоки  философии экзистенциализма лежат  в творчестве Б.Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. И. Достоевского и Ф. Ницше. Так, уже С. Кьеркегор ставил под сомнение правомерность всякой рациональной системы. Философским  критерием для него выступает  тесная связь с человеческим индивидом  и его чувствами.

Условно экзистенциализм подразделяют на религиозный (Н. Бердяев, Л. Шестов К. Ясперс, Г. Марсель,) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Принадлежностью  философа к тому или другому направлению  определяется и форма его философствования. Религиозный экзистенциализм, исходя из признания реальности трансцендентного, оперирует символическими и даже мифопоэтическими образами. Ведь трансцендентное  не поддается познанию и на него можно лишь намекнуть. Атеистический  атеизм, напротив, ставит цель раскрыть иллюзорность трансценденции и потому ему свойственна аналитическая  и критическая направленность.

В трудах экзистенциалистов отсутствует  движение от простейших определений  предмета к всестороннему и глубокому  раскрытию его сути. Объединяющая их основа имеет сюжетно-тематический характер. В своих философских  конструкциях экзистенциалисты используют причудливые категории, с трудом переводимые на устоявшийся язык традиционной философии.

Выступая  против официальной, прежде всего университетской  философии, экзистенциалисты упрекают ее в том, что она сосредоточила  внимание на абстрактных онтологических и гносеологических проблемах, упустив  конкретного человека с его повседневными  заботами, печалями и горестями. Они  критикуют традиционную философию  за идеализм и попытки растворить реальный мир в мысли, за стремление разрешить противоречия человеческого  бытия сугубо логическими приемами. Выступая с подобной критикой, экзистенциалисты вынашивают надежду порвать с  абстрактностью и идеализмом.

На  деле же экзистенциализм отказывается от ориентации на теоретически развитое знание, скептически относится к  специализированным продуктам духовной культуры, полагаясь лишь на улавливание  подвижных умонастроений и ситуационно-исторических переживаний человека современной  эпохи.

Первоочередной  интерес экзистенциалистов сконцентрирован  на познании состояния человека, выражающегося  в его переживаниях. В соответствии с их представлениями, люди переживают чувство постоянного беспокойства, заброшенности, одиночества, в силу чего они вынуждены философствовать  и лишь поэтому остаются человеческими  существами. Способность к философствованию сохраняет «бытийственность», позволяет  противостоять натиску внешних  сил. В содействии этому противостоянию проявляется функция философии. Именно философии доступно постижение внутреннего переживания человеческого  существования, поскольку оно ускользает от прагматически настроенной науки.

Для экзистенциализма, как отмечалось, весьма характерны своеобразные термины  и понятия, в числе которых  ключевыми являются категории –  человеческое бытие, экзистенция, страх, ничто.

Бытие, по представлениям экзистенциалистов, – это ни эмпирическая реальность, данная во внешнем восприятии, ни система связей, конструируемая научным мышлением, ни мир умопостигаемых сущностей. Бытие может быть постигнуто как некая изначальная, непосредственная, нерасчлененная целостность субъекта и объекта, оно может быть воспринято только через самое себя. Бытие дается непосредственно, в виде собственного бытия – существования, или экзистенции. В немецком экзистенциализме для обозначения существования употребляется слово «Dasein», которое буквально переводится как «тут-бытие», что предполагает сиюминутное нахождение человека «здесь и теперь». Отсюда задача философии состоит в анализе бытия человека, застигнутого «здесь и теперь» в спонтанном проявлении его переживаний.

Экзистенция – это средоточие человеческой личности, это судьба-призвание, которой человек вынужден беспрекословно подчиняться. Он – существо, приносящее жизнь в жертву своему предназначению. И на самоотречение человек идет совсем не потому, что существует идеал, оправдывающий жертву. Нет, просто он не в силах существовать, не посвящая жизнь какому-либо идеалу. Осознавая свою бренность и обреченность, человек устремляется к вечному, но не к бессмертию души и человеческого рода, а к надвременной значимости безусловного принципа. Человек тоскует по безусловному.

Он  испытывает постоянный страх, боясь потерять жизнь или какие-никакие жизненные блага. Страх – это боязнь не исполнить предназначения, ради которого человек готов жертвовать не только благами, но и жизнью. В былые времена отсутствие конкретно воспринимаемого безусловного компенсировалось верой и религиозными идеалами. Однако по мере секуляризации общества символы откровения утратили свою притягательную силу для многих людей.

В результате человек оказался перед лицом  мира без Бога, толкуемого как «ничто». А с точки зрения экзистенциализма Бог – это трансцендентное, в свою очередь трансценденция есть «ничто», выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. «Ничто» нельзя сделать объектом мысли, его прямо и непосредственно обнаруживает особое человеческое состояние – страх. «Ничто» принадлежит самому человеческому бытию и раскрыть его природу – задача истинной философии.

Таковы  общие принципы экзистенциализма, главные  познавательные усилия которого направлены на изучение неповторимой жизненной  ситуации отдельного человека, на постижение ценности и уникальности его внутреннего  мира. Лейтмотив экзистенциальной философии  – протест против порабощения  человека внешними общественными силами.

49. Философские идеи герменевтики.

Сам Гадамер намеренно избегал привычного для философской классики системного изложения своего учения, ибо отвергал "дух системы" вместе с другими  жесткими установлениями традиционного  рационализма. Тем не менее анализ "Истины и метода" и ряда других более поздних сочинений Гадамера позволяет выделить несколько принципов  и понятий, которые в гадамеровском  варианте герменевтики приобретают  фундаментальное значение.

Отправным пунктом гадамеровской герменевтики становится критическая оценка традиции европейского рационализма в его  попытке развить далее основания  греческой мысли, выраженные понятиями "логос" и "нус". При этом под  эгидой "логоса" как бы объединяются те направления мышления, которые, с  одной стороны, подразумевают исследование чисел, пропорций, соотношений, а с  другой стороны, приписывают некие  свойства логоса самому миру и его  динамическому началу, подразумевая "то, благодаря чему все происходит" (Гераклит). Понятие "нус" начинает многовековую череду размышлений о  соотношении бытия и мысли. "Это  мышление... эта греческая рациональность, которая передала нам логику и  диалектику и в определенном смысле подготовила начало современной  науки, - больше чем методологическая процедура. Это было ухватывание  рациональности бытия и принятие его как божественного дара, второго  прометеева огня".

Кантовская  философия толкуется у Гадамера интересно и оригинально. С одной  стороны. Кант ориентировался на научную  рациональность нового времени, что  охотно подчеркивают современные критики  классической мысли. С другой стороны, он поставил задачу объединить разум  как таковой, ибо хорошо видел  наметившийся разрыв между научной  рациональностью и жизнью. Однако впоследствии тонкости философии нового времени были отставлены в стороне, а рациональность стала все больше сводиться к рациональности средств, тогда как цели представлялись ясными, самоочевидными. Это была одновременно и редукция целостности разума лишь к некоторым его проявлениям, и невиданная экспансия разума с  его поистине универсалистскими  претензиями. Оборотной стороной медали стало широкое распространение  иррационализма в обыденной жизни  и культуре (там же, с. о, 9). Вот  почему вновь и вновь поднимается  вопрос о Логосе, снова и снова  дискутируется тема рациональности и бытия. Подход самого Гадамера к  этому вековечному и в то же время весьма актуальному спору  он резюмирует в следующих утверждениях. "Между рациональностью науки  и той задачей мышления, которую  мы называем "философией", или "метафизикой", существует непрерывное взаимодействие... Но оно не должно вести философию  к отрицанию специфического характера  ее миссии. А она состоит отнюдь не в превращении науки в чистую науку разума. Человеческий разум  проявляется во множестве форм - они и бросают вызов нашему мышлению. Наш опыт относительно мира мы артикулируем с помощью языка; мы общаемся с помощью языка, мы держим открытым окно в целостность мира: Хайдеггер и Витгенштейн заставили  нас вновь осознать это. Всякий опыт, который прорывает эгоцентрический  горизонт индивидуального признания, всякие солидарность или любовь расположены  в том широком пространстве, оправдать  которое и оправдать себя перед  лицом которого - задача мышления" (р.13-14). Речь идет о рациональности, как она находит проявление в  искусстве и его восприятии, в  религии и других формах, несводимых к научной рациональности. Философия  должна участвовать в осмыслении "различных форм рационального  творчества", не прибегая к "деспотизму системы понятий"" (р.14).

Тем не менее для осмысления тех проблем, которые стоят в центре герменевтики, Гадамер вводит, разъясняет и приводит в определенную целостность ряд  понятий, придавая им фундаментальное, т.е. категориальное, значение. Акцентирование этих понятий связано с исходным замыслом его герменевтики.

Значительную  роль в герменевтике Гадамера занимает полемика с "идеализмом сознания", приверженность которому он находит  не только у трансценденталистов, но и у философов, пытавшихся преодолеть философский субъективизм. Идеализм сознания - детище нового времени, отмечает Гадамер. Древние по существу не знали  таких понятий как сознание и  субъективность, хотя со времени Гераклита  они размышляли о различных их формах, особенно о таких как сон, экстаз, вдохновение. В новое время  к сознанию и его исследованию было привлечено пристальное внимание. Но скоро сознание как бы заслонило  собой мир, бытие. В этой своей  критике Гадамер идет по пути Хаидеггера и попадает, как и тот, в плен труднейших проблем и противоречий.