Шпаргалка по "Философии"

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 09 Мая 2013 в 19:53, шпаргалка

Краткое описание

Работа содержит ответы на вопросы для экзамена по "Философии".

Прикрепленные файлы: 1 файл

Ответы по философии.doc

— 894.00 Кб (Скачать документ)

А. Шопенгауэр (1788 - 1860). Воля - слепая, бессознательная жизненная сила, которой придается космический характер. Весь мир предстает как бесконечная цепь объективизаций мировой воли; на стадии органической природы она проявляет себя как "воля к жизни"; индивидуализируясь, в человеке реализуется как "личность". Как первичная реальность помимо неразумности характеризуется целостностью, динамизмом, конфликтностью, неудовлетворенностью достигнутым, "голая и голодная агрессивность". Поскольку у воли нет никакой разумной цели, она - носительница зла и саморазрушения. Поэтому все свое учение назвал "Пессимизмом" (наихудший). Выход видел на путях индивидуального этического спасения: надо порвать с "волей к жизни", подавляющей в себе естественные порывы. Частично это удается в художественном творчестве, более полно - при подавлении в себе любых желаний, для обретения полного покоя (буддизм).

Ф. Ницше (1844 - 1900) разделяет идею бессмысленности мира Шопенгауэра, но установке на абсолютный покой противопоставляет Активизм. Принцип "воли к жизни" трансформирует в "волю к власти", критикует разум, утверждая приоритет воли и действия. Центральная проблема - поиск такого идеала человека, который в максимуме выразил бы подлинные "жизненные" ценности. Современный человек далек от идеала, ибо в нем "тварь и творец соединены воедино". Ответ философ ищет в лоне культуры. Причину "дряблости" современного ему человека усматривает в ущербности культуры, на которой он воспитывается, она подсовывает ему нечто остановившееся, омертвевшее, повторяющееся. Вина лежит прежде всего на науке (выявляет общее, но теряет единичное, неповторимое), потеснившей искусство. В «безжизненности» повинны также мораль и христианство («Бог умер» и уже в христианстве нет прежней жизнесмысловой силы). «Творца» же воспитывает гармоническое равновесие двух противоположных начал – дионисийского (буйство жизненных сил) и аполлоновского (упорядоченность этих сил). В позитивном плане у Ницше идет борьба со сциентизмом, предупреждение о грядущей угрозе «массового общества» с его «массовой культурой». Отдельные высказывания Ницше, вырванные из контекста, давали основание для использования целях нацизма, но это шло вразрез с общей гуманистической направленностью учения этого философа.

 

 

10. Постнеклассическая (постмодернистская) философия 

 

 ПОСТНЕКЛАССИЧЕСКАЯ  ФИЛОСОФИЯ .

 

ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ — совокупное обозначение ряда подходов в социо-гуманитарном познании 1970—1980-х, ориентированных на семиотическое истолкование реальности ("текстуализованный мир" П.), опирающихся, подобно структурализму, на концепцию знака как единства означающего и означаемого, но осуществляющих пересмотр структуралистской парадигмы в плане центрации внимания на "внеструктурных" параметрах ("изнанке") структуры и связанных с их постижением когнитивных процессах. Получил развитие сначала во Франции, а затем в США. П. обычно связывают с именами Деррида, Делеза, Гваттари, Бодрийяра, Кристевой, Лиотара, К.Касториадиса, "позднего" Р.Барта, Фуко, а также ряда других исследователей. П. унаследовал от структурализма определенную общность проблемного поля и отсутствие собственной цельной программы. Иногда П. характеризуют как попытку осуществить то, что не удалось сделать на первом этапе, и, следовательно, как закономерное развитие структурализма, выявление его апорий и парадоксов. Обнаруживается взаимная дополняемость структурализма и П., так или иначе опирающихся на концепцию знака как единства означающего и означаемого и особый интерес к проблемам языка. Налицо двойная проблематичность П.- 1) эпистемологическая проблема- является П. простой трансформацией ("траекторией перемещения, а не отказа", согласно Р.Барту), мутацией или радикальным переворотом?; 2) "географическая" проблема определения границ- если хронологический рубеж датируется 1968, то теоретически П. пересекается с семиотической теорией, постмодернизмом, леворадикальными течениями, различными литературными практиками (например, с американским деконструктивизмом, для которого деконструкция не более чем методика анализа текстов). Впрочем, постструктуралисты сами настаивают на относительности всяких границ (между означаемым и означающим, философией и литературой, литературой и критикой), что, в частности, характеризует их аксиологические ориентации. Учитывая все разнообразие постструктуралистских практик и их терминологическую необычность, затрудняющие интерпретацию (в общепринятом понимании этого слова), тем не менее можно эксплицировать ряд основных задач, выдвигаемых П.- 1) критика западно-европейской метафизики с ее лого-центризмом, проблема кризиса репрезентации; 2) демистификация, изобличение, фиксация возникающих на всех уровнях очагов власти стратегий принуждения, сокрытых под оболочкой бессознательного; 3) поиск зон свободы — маргинальных, находящихся за пределами структуры, но оказывающихся в результате в качестве предельной, далее нерасчленяемой реальности, не контролируемой силами власти (желание, история, "хаос-мос", аффекты, тело, жест и т.д.). Нужно иметь в виду, что "вне текста" для П. нет ничего, реальность для него — это по преимуществу языковая реальность (текстуализованный мир). Постструктуралисты, анализируя европейскую метафизическую традицию, усматривают главную ее особенность в логоцентризме (Деррида). Понятие Истины (в П. — "Трансцендентальное Означаемое") — это порождение логоцентрического сознания, стремящегося во всем найти порядок и смысл, отыскать первопричину, а точнее — навязать их всему, на что направлена мысль человека, но при этом не способного постичь и выразить алогичную сущность мира, налагающего в силу своей косности запрет на любые свободные интерпретации. Порочная практика, по оценке П., насильственного овладения текстом (направленная на поиск Истины) восходит к гуманистам, для которых понять текст значило "присвоить" его себе, подчинив смысловым стереотипам, господствовавшим в их сознании. Навязывание тексту его формы осуществляется "говорящим Субъектом", картезианским "cogito", предающимся иллюзии о независимости, автономности своего сознания. Это и есть тот "классический центр", который, пользуясь привилегией управления, структурирования, сам в то же время остается вне структурного поля. Согласно П., текст всегда задается собственным комментарием- интерпретация литературного текста, наравне с его "объектом" и "предметом" относятся к одному проблемному полю. Интерпретация выступает, таким образом, атрибутом литературного корпуса- каждый литературный объект определенным образом дистанцирован относительно своего "имманентного" значения, а следовательно, необходимо содержит интерпретационную составляющую. Оппозиция между текстом как объектом и внешними ему интерпретациями (классическая парадигма) замещается в П. представлением о континууме бесконечного литературного текста, который всегда выступает своей собственной интерпретацией и тем самым дистанцирован сам от себя. В итоге для П. в высшей степени характерно истолкование любого теоретического текста как литературного. А следовательно, П. выносит за скобки претензии всякого текста на истинность, реконструируя текстуальные механизмы, продуцирующие "эффект истинности". (По мысли Хабермаса, П. присуща своеобычная универсальная эстетизация, посредством которой "истина" в своем пределе редуцируется к одному из стилевых эффектов дискурсивного выражения.) Согласно П., классицистское сведение риторических приемов к внешним средствам выражения, не связанным каким бы то ни было образом с планом содержания, иллюзорно. Стилистические приемы построения текста необходимо задают его внутреннее понятийное содержание. При этом, согласно постструктура-листским моделям, нулевая степень любого метаязыка — естественный, обычный язык — содержит в себе все мыслимые интерпретации всех метаязыков- обычный язык, таким образом, выступает фундаментальным метаязыком. Естественный язык являет собой собственный метаязык, он самореференциален, конституируясь в пространство бесконечного саморефлексивного движения. Предполагается, что объективный мир всегда оказывается структурирован при помощи тех или иных языковых средств. Согласно П., не может существовать чистого языка-объекта, который был бы способен функционировать как абсолютно прозрачное средство означивания предзаданной ему действительности. Всевозможные "объективные заключения" о природе вещей всегда неизбежно само-дистанцированы, имманентно включая в себя отклонение означающего от собственного "буквального смысла". Постструктуралисты подрывают представление о референции, о бытии как присутствии. Претензии на репрезентацию, на соотнесение текстов культуры с реальностью несостоятельны, означаемое не существует, оно — всего лишь иллюзия. По Бодрийяру, современность характеризуется скрадыванием различия между реальностью и ее представлением, остаются одни лишь "симулякры", не обладающие никакими референтами, имеющие отношение только к собственной воображаемой реальности. Означающее теряет свою непосредственную связь с означаемым вследствие "отсрочки", откладывания в будущее представления об означаемом явлении. Знак обозначает скорее "отсутствие" предмета, а в конечном счете, и принципиальное отличие от самого себя. П. утверждает необходимость игрового отношения к смыслу вообще, выдвигает принцип "диссеминации" (Деррида), т.е. рассеивания, дисперсии любого смысла среди множества дифференцированных его оттенков, идея "различия" должна уступить место идее "различения", что означает конец власти одних смыслов над другими. Отсутствие предельного значения открывает неограниченное пространство для движения означающих, что фиксируется в понятии "гено-текст" Кристевой. Взгляд на мир только через призму означающих снимает проблемы объективности, метода, истины, обесценивает научное знание. Но это происходит еще и потому, что "науке предопределено насилие", она связана с признанием порядка, который определяется властными отношениями (М.Серр). Постструктуралисты пытаются обнаружить за всеми культурными феноменами дискурс власти, всепроникающая способность которой позволяет ей "пересекать", "координировать", "прерывать" любые социальные структуры и установления, что дает возможность Делезу говорить о "древоподобности" власти. Язык, символизирующий собой любые формы принудительной вла-сти, функционирует как такого рода древоподобная структура. Как можно разрушить эту властную машину языка и противостоять принудительной силе тотальной бинаризации всей культуры? Такую вожделенную зону свободы, где законы силы, господства и подчинения не действуют, представляет собой, согласно П., Текст — авансцена борьбы множества сил, равноправных дискурсов, являющихся одновременно объектами борьбы за власть, но также и сильными властными позициями. По существу, это "интертекст", предполагающий соответствующую "революционную" процедуру чтения (Ф.Соллерс) и элиминирующий традиционную фигуру Автора (Р.Барт, Фуко). Главное предназначение текста — увернуться от власти. Поиск "глубинного, подрывного значения", "истинного уровня языка" (Деррида), не подвластных общепринятым кодам и структурам, обнаруживает значимость элементов внесистемных, маргинальных, асоциальных. Возможно, именно они являются онтологической основой предельной, нередуцированной реальности ("уровень бытия желания"). Прорисовывается "изнанка" структуры, размываются границы внутреннего и внешнего в искривленном пространстве современной культуры. Своеобразие П. состоит в том, что он легитимировал пересмотр многих классических философских понятий, обозначил новую картографию культурного пространства. В отношении постмодернизма П. может быть рассмотрен как наиболее фундаментальная его теоретическая предпосылка (см. Постмодернизм, Постмодернистская чувствительность) — в сугубо концептуальном отношении, ибо в отношении персональном невозможность исчерпывающе четкого дистанцирования "постструктуралистского" и "постмодернистского" этапов развития творчества того или иного автора является скорее правилом, нежели исключением. (См. также Автор, Ацентризм, Власть, Генотекст, Фенотекст, Differance, Лого-центризм, Метафизика, Метафизика отсутствия, Означаемое, Означающее, Пустой знак, Рассеивание, Симулякр, "Смерть Автора", Трансцендентальное означаемое, Чтение.)А. Р. Усманова

 

11. Бытие как  философская категория. Основные  формы бытия и взаимосвязь.

Бытие - филос.категория, кот.фиксирует сущ-ие и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом). Оно представлено в нескольких формах. 1)Бытие вещей и процессов. В свою очередь также может быть представлено в двух формах: а)бытие вещей и состояний природы, кот.большинство людей воспринимают как объективеую реальность, кот.сущ-ла до них и от них не зависит. Это взгляд с позиции материализма. б)Идеалистич. позиция. Бытие второй природы, цивилизации. Это бытие двойственно, т.к.с одной стороны, они сделаны из тела природы, а с другой- в них вложена сознание и душа человека. 2)Бытие человека. а)бытие человека в мире вещей (человек рассматривается как часть природы,как вещь); б)специфич.человеческое бытие (человек не как тело, а как индивидуум). 3)Бытие духовного, идеального. а) индивид.духовное (сознание индивида). Структура бессознательного: *рефлексы*, *подсознат.*, *интуиция*. б) объективно-существующее духовное - то, что материализованно в культуре. 4)Бытие социальное. а) бытие человека; б) бытие человека в обществе.

Раздел философского знания, аккумулирующий в себе учение о бытии, называется онтологией.

Проблема бытия  по-разному трактуется в философских  концепциях монизма, дуализма иплюрализма. Монистическая традиция утверждает единственное начало бытия – материальное или идеальное. Дуалистическая позиция связана с признанием равноправного существования двух начал: материального и духовного. В рамках плюралистического подхода признается существование множества независимых друг от друга и несводимых друг к другу начал или видов бытия.

С помощью категории бытия обозначают не просто конкретное сущее и даже не их сумму, т. к. ее основная функция в том, чтобы прежде всего указывать на то, чтонечто есть, которое может существовать в любой форме (материальной или идеальной). Конкретная же расшифровка бытия зависит от той или иной целостной философской системы. Поэтому бытие интерпретировалось как: число(Пифагор и др.), логос (Гераклит и его последователи), единое (Парменид и его школа), идея (Платон), форма(Аристотель), благо (Платон), Бог (Августин, Фома Аквинский и др.), монады (Г. Лейбниц, Н. Лосский и др.), материя (Ф. Энгельс) и т. д. Каждая из этих интерпретаций отражает выявление либо идеального (духовного), либо материального основания всего сущего.

В современный  понятийный аппарат онтологии активно вводится категория виртуальное бытие как следствие развития информационных технологий. В результате возникают новые интерпретации этого понятия, способы его обоснования и аппликации на разные сферы культуры: например, иллюзорное бытие в интернет-сети, своеобразное бытие-небытие.

Небытие – это то, что реально не существует, что пока еще не возникло или уже прекратило свое существование. Форма проявления бытия – нечто, форма проявления небытия – ничто. Наиболее фундаментальная философская проблема – это проблема отношения бытия инебытия. Что является изначальным – бытие или небытие?: «есть или не есть»? – спрашивает Парменид (VI–V вв. до н. э). Иначе, это вопрос о предельных основаниях мира и природе его существования. Подобный вопрос обнаруживают и у других мыслителей, например, у Г. Лейбница, Ф. Шеллинга иМ. Хайдеггера: почему есть бытие, а не ничто? Все другие философские вопросы, включая и так называемый “основной вопрос философии” (в диалектическом материализме – это вопрос об отношении мышления к бытию), приобретают смысл после решения вышеозначенной философской проблемы, выступая по отношению к ней вторичными.

В связи с  тем, что философы по-разному решали фундаментальную философскую проблему, этот факт позволил сегодня говорить о двух основных философских парадигмах – философии бытия и философии небытия.Первая исходит из того, что бытие изначально, мир в той или иной форме всегда существовал, а потому небытие относительно, производно от бытия по принципу «из ничего не может возникнуть ничего». Вторая признает первичным небытие («все из ничего») и полагает бытие производным от него или даже иллюзорным.

Существует несколько  другая классификация форм бытия:Основные формы бытия и их взаимосвязь. Бытие материальное и идеальное. Целостное бытие как реальное многообразие различных вещей и явлений подразделяют на определенные виды и формы. Выделяют два основных вида бытия – материальное и духовное (идеальное). Кматериальному бытию относят все то, что составляет объективную реальность (природные объекты, феномены человеческой и общественной жизни). Идеальное бытиепредставляют явления духовной жизни человека и общества – их чувства, настроения, мысли, идеи, теории (субъективная реальность). Данный вид бытия принимает объективированную форму в виде понятий, формул, текста и т.д. Эти два основных вида бытия могут быть представлены в четырех основных формах: бытие вещей (природы), бытие человека, бытие духовного (идеального)и бытие социального. Отсюда можно говорить о разных онтологиях: онтологии природы, онтологии человека, онтологии культуры, онтологии общества.

12. Философское понятие пространства и времени. Свойства пространства и времени.

Если движение — способ существования материи, то пространство и время — объективные  формы ее существования. Мир бесконечен в пространстве и вечно существует во времени.

Пространство  — мера бытия, покоя, устойчивости в  движении. Находиться в пространстве означает, что одно расположено подле  и относительно другого. Время- мера небытия, изменчивости, неустойчивости в движении. Оно - смена состояний предмета и смена событий. Если пространство — форма изменения того, что есть, то время — форма перехода от бытия к небытию и, наоборот, форма возникновения и становления новых видов бытия. В истории философии и науки известны 2 концепции пространства и времени: 1.субстанциональная: пространство и время мыслятся как самостоятельно существующие сущности, не зависящие ни д. от др., ни от движущейся в них материи.2.атрибутивная:время и пространство понимаются как неотъемлемые свойства материи, а значит, их параметры детерминированы характером движения материальных систем.

Представляя собой  единство противоположностей, пространство и время неразрывно связаны между  собой и образуют единый пространственно-временной  континуум, в котором обретают закономерную организованность процессы изменений, протекающие в материальных системах любой природы(неживых, живых, социальных, технических).

В силу этого обладают общими свойствами:

1.        пространство и время материальны, т.е. они неотделимы от своего материального носителя. Нет и не может быть пространства и времени самих по себе — вне, независимо от материи.

2.        пространство и время объективны, они существуют как атрибуты материи независимо от сознания субъекта. Также не зависят от воли и желаний субъекта.

3.        пространство и время универсальны. Не может быть таких материальных объектов, движение которых осуществлялось бы вне времени и пространства.

4.        пространство и время противоречивы, что проявляется в двух аспектах. во-первых, как пространство, так и время представляют собой единство прерывности и непрерывности. Во-вторых, противоречивость пространства и времени является внешней по отношению др. к др., что проявляется в следующих моментах. Время однонаправлено и необратимо, т.е. оно всегда течет из прошлого через настоящее в будущее ,что обусловлено бесконечным многообразием причиной взаимосвязи событий, процессов. Пространство же многомерно, а именно имеет три измерения, и обратимо, т.е. у пространства нет какого-либо выделенного направлении. Сопоставляя указанные противоположные свойства рассматриваемых форм движ.материи, можно сказать, что пространство симметрично, а время ассиметрично

13. Философские  концепции движения и развития 

 

Движение и  развитие

 

Движение –  это развитие вообще, безотносительно к его направлению и результату. Развитие понимается как возникновение качественно нового. При первоначальном подходе возникает впечатление, что развитие есть одна из частных форм движения. При этом развитие обычно определяют как высшую форму движения.

 

Движение –  более простое свойство материи, которое обнаруживается в любых  актах изменений. Развитие –более сложный  и фундаментальный процесс, проявляющийся  лишь в крупных интервалах изменений. Развитие включает движение, движение – наиболее абстрактная сторона развития.

 

Существует несколько  трактовок развития.

 

1. трактовка  развития как бесконечного движения  от низшего к высшему, от  простого к сложному, более богатому  по содержанию.

 

В =Н + h, где h - сложность

 

Парадокс развития: откуда взялась сложность, если в низшем ее нет, а в высшем уже есть?

 

2. трактовка  развития как мирового круговорота.  Согласно ей, развитие материи  есть круговорот, состоящий из 2 равноправных  процессов, или ветвей: прогрессивного (восходящего) и регрессивного  (нисходящего) развития.

 

Центральным моментом концепции мирового круговорота  является постулат равносильности прогресса  и регресса в мировом развитии. Ближайшим следствием из концепции  круговорота является заключение, что  социальный прогресс неминуемо исчерпывается и в силу самой природы развития, природы человека, приводит к деградации последнего. Более далеким, но логически неизбежным, является вывод о конечном качественном и количественном многообразии материи, ибо круговорот имеет начальный, низший и конечный, предельный, высший уровни развития. С этих позиций материя имеет наипростейший и наисложнейший уровни, а это противоречит положениям диалектического материализма. И возникает вопрос: что происходит в низшей точке развития, что заставляет снова ее развиваться?

 

3. концепция  развития как необратимых качественных  изменений сохраняет ряд основных  положений концепции круговорота,  но стремится исправить последнюю,  рассматривая круговорот как  момент необратимого движения. Но  эта концепция содержит главный  постулат предыдущей – о равносильности и равнозначности прогресса и регресса.

^

Прогресс и  регресс

 

Существование двух противоположных элементов  развития – высшего и низшего  – определяет наличие двух противоположных  процессов – прогресса и регресса. Прогресс – движение от низшего к высшему, регресс – обратный ему процесс. Они выступают как 2 составляющие целостного процесса развития.

 

Прогресс относителен: он всегда приводит к утрате и каких-то положительных черт реальности. Так, появление человека представляет собой возникновение более сложной и совершенной, универсальной биологии, однако человеческий организм расплачивается и некоторыми потерями за прогресс. Прямая походка – отнюдь не самый экономичный способ движения, она привела также к более трудным, чем у животных, родам.

 

С позиций научной  философии единственно правильный путь разрешения проблем человеческого  существования – путь прогресса. Например, единственный выход из кризиса, связанного с истощением природных  ресурсов – путь прогресса, основанного  на научном управлении общественным развитием, использованием природных ресурсов Земли и Космоса.

 

Прогресс и  регресс не являются двумя равноправными  формами развития. Материал современной  науки показывает, что в конечном счете в развитии преобладает  прогрессивная тенденция. Точнее, развитие – это интегральный прогресс, включающий в себя регресс.

^

Классификация основных форм материи

 

Окружающий нас  материальный мир един и вместе с  тем многообразен. Опираясь на данные частных наук, научная философия  изучает наиболее общую структуру мира. С позиции научной философии реальный мир – это последовательность бесконечного множества форм материи и соответствующих им форм движения и развития.

Информация о работе Шпаргалка по "Философии"