Гуманизм, как предмет научного осмысления

Министерство культуры РФ

Федеральное  государственное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

«Санкт-Петербургский государственный университет культуры и искусств»

 

Факультет социально-культурных технологий

Кафедра социально-культурной деятельности

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

Предмет: «Технологии гуманизации общества»

Тема: «Гуманизм, как предмет научного осмысления»

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

студент 6 курса

(группа 30641-а, Великий Новгород)

Клековкин А.И.

Проверил:

К.Ф.Н, профессор

 Еременко В. И.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Санкт-Петербург

2014

содержание

 

Гуманизм - высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью. Цицерон            Гуманизм - демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.  Устав Международного гуманистического и этического союза

 

Гуманизм - общечеловеческая основа культуры

 

Определение и классификация гуманизма.

Гумани́зм (от лат. humanitas — «человечность», humanus — «человечный», homo — «человек») — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения.

 Гуманизм утверждает ценность человека, как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей.

 

Классификация

гуманизм - понятие, означающее интерес к человеку или к изучению гуманитарных дисциплин (study of the humanities);

древний гуманизм - понятие, относящееся к системам воззрений Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора или Сократа;

классический гуманизм – гуманизм эпохи Возрождения; понятие, относящееся к древним гуманистическим идеям, получившим развитие в эпоху Ренессанса у таких мыслителей как Бэкон, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и Петрарка;

теистический гуманизм - понятие, включающее в себя как христианских экзистенциалистов, так и современных теологов, настаивающих на способности человека работать над своим спасением совместно с Богом;

атеистический гуманизм — понятие, описывающее творчество Жан-Поля Сартра и др.;

коммунистический гуманизм - понятие, характеризующее убеждения некоторых марксистов (например, Фидель Кастро), полагающих, что последовательным натуралистом и гуманистом был Карл Маркс;

натуралистический (или научный) гуманизм - эклектический набор установок, рождённых в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности.

 

Общая характеристика форм современного светского гуманизма

 Описание парадигм, т.е. концепций, отличающихся в основном  своеобразием философского и  теоретического обоснования и  акцентировкой его основных проблем.

 

Эволюционный гуманизм

Его наиболее яркими представителями являются Дж. Хаксли, Д. Симпсон, К. Уоддингтон, Дж. Хемминг, Дж. Бёркс и др. Он ставит своей задачей радикальную реорганизацию всех систем общества, или гуманистическую революцию с целью предотвращения, ставших уже самоочевидными с 40–70-е гг. ХХ в. разрушительных последствий воздействия человека на многие эволюционные процессы в мире живого и на его беспрецедентное давление на мир дикой природы.

 

Исходной точкой рассуждения эволюционных гуманистов является положение: «Вся действительность - единый процесс эволюции»

 

Эволюционный гуманизм утверждает единство человека с остальной жизнью и с универсумом, понимаемым научно-материалистически. В основе эволюционного гуманизма лежат четыре ключевые идеи:

(1) человек несет ответственность  за свою жизнь и жизнь планеты  и может полагаться только  на самого себя;

(2) человек – лишь один  из видов, существующих на Земле, и поэтому нет места для  борьбы рас, наций, религиозных групп;

(3) идея осуществления  заветных чаяний человечества  приоритетна по отношению к  идеям достижения чисто материального  благополучия;

(4) повышение качества  жизни, а не количества товаров  и услуг.

Ноосферный гуманизм

Наиболее яркими его представителями являются В.И. Вернадский, А.А. Богданов, Н.А. Умов, А.Л. Чижевский, О. Райзер, Н.Н. Моисеев, И.М. Борзенко и др. Ноосферные гуманисты призывают учитывать все глобальные тенденции современности и осознать, что достойная жизнь для каждого человека, мирное существование, экологическая безопасность, социально-нравственная справедливость, осмысленность существования, общечеловеческая солидарность в процессе гуманизации бытия и преображение в планетарном масштабе внутренней и окружающей человека природы являются единственными императивами выживания человечества.

Центральными положениями ноосферного гуманизма является: трактовка человека в качестве биосоциокосмического существа; признание «универсальной науки» «о единстве человека, жизни и Вселенной и всеобщих законах их системно-организационного строения, функционирования и развития»; «философская вера в решающую роль человеческого разума в космоэволюционном процессе»

 

Ноосферное мировоззрение, по замыслу его теоретиков, в состоянии помочь человечеству обрести язык универсального общения, на котором можно договариваться, приходить к согласию на пути к глобальной человеческой солидарности.

 

Экологический гуманизм

К его представителям относят Н.В. Тимофеева-Ресовского, Е.А. Когай, Г. Парсонса, Ф. Рейгала, Флорис ван ден Берг и др. Он связан с двумя первым выше обозначенными формами, а также с различными вариантами концепции «поддерживаемого развития». В коэволюционном подходе делается упор на взаимосвязанность и сопряженность процессов в живом и неживом, социальном и природном мирах. Исходной идеей здесь выступает коэволюционная модель социоприродного развития, взаимодействия природы, человека и социума, заключающаяся в отказе от технократической парадигмы и крайностей антропоцентрических и биоцентрических представлений.

 

Через экогуманизм коэволюционный принцип развития становится органичным компонентом гуманистического мировоззрения, стремящегося соответствовать как реалиям современной действительности и ее вызовам, так и современной научной картине мира.

Для экогуманизма задачей является не только сохранение окружающей среды, но и сохранение и развитие культуры. Если первая задача «ориентирует на сохранение человека как биологического вида в условиях бифуркации биосферы, то вторая нацеливает на сохранение, сбережение сущностной основы человека как существа социального, культурного…»

Ведущие формы светского гуманизма наглядно демонстрируют общие между ними черты:

(1) признание актуальности  гуманистических императивов для  нашего времени;

(2) расширение нравственного  мира каждой личности, повышение  самосознания человеческого рода, что предполагает ответственность  не только за свое будущее, но и за будущее грядущих  поколений людей;

(3) укрепление общечеловеческой  консолидации в деле преображения  мира природы и окружающей  среды человека в космических  масштабах (принцип планетарности).

Общеполитической платформой современных светских форм гуманизма являются идеи демократии.

 

Гражданский гуманизм

К наиболее активным сторонникам этой формы гуманизма в России являются В.Л. Гинзбург, Г.В. Гивишвили, А.Г. Круглов, В.А. Кувакин, Г.Г. Шевелев, С.С. Перуанский, А.С. Шутов, В.Д. Жукоцкий и др. Вместе с тем среди тех, кто подчеркивает высокую значимость социального потенциала гуманизма, существуют определенные разногласия, связанные с пониманием общественного и правового статуса гуманизма. Большая часть гражданских гуманистов считает его мировоззрением, субъектом которого является социально ответственная личность, ассоциирующая себя с другими гуманистами на различных уровнях неидеологических и неполитических общностей.

 

Другие полагают, что необходима трактовка гуманизма как идеологии и создание гуманистической партии. Защитники идеи политизации гуманизма считают, что гуманизм может и должен стать той идейной политической платформой, которая в состоянии направить общество по пути социального прогресса и справедливости. Тем не менее, все гражданские гуманисты полагают, что гуманизм должен поддерживать демократические ценности и идеи гражданских свобод и прав человека. К радикальной (политизированной) группе российских гуманистов принадлежат С.С. Перуанский, В.Д. Жукоцкий, А.С. Шутов, Е.А. Кафырин и др. Они убеждены в том, что гуманистические идеи могут и должны быть трансформированы в идеологию и институциализированы в форме политической партии.

 

 

 

 

 

 

 

 

Гуманизм, как предмет научного осмысления

 

Традиции исследования

Если гуманизм рассматривается как объект исследования, то в нем выделяются те его стороны, которые обусловлены самой природой гуманизма и основными аспектами его бытования. В соответствии с этим в области гуманистических исследований выделяются следующие подходы.

 

1. Исторический.

Сущностью исторического подхода к гуманизму является рассмотрение процесса становления, развития и распространения гуманистических идей и различных исторических типов гуманизма, а также законы динамики гуманизма и его взаимосвязи с другими областями культуры в истории человечества.

 

Исследование гуманизма с точки зрения исторического подхода является превалирующим в отечественной аналитике гуманизма и весьма значимым в западной историографии. Исследование гуманизма с точки зрения обозначенного подхода осуществляется Л.М. Баткиной, А.Х Горфункелем, В.В. Соколовым, И.П. Медведевой, В.В. Бибихиным, Г.В. Гивишвили, Ф.В. Цанн-кай-си, Т.А. Рубанцовой, В.Б. Андреевым, В.А. Рыбиным. К историческому подходу примыкает цивилизационный, рассматривающий гуманизм как явление по преимуществу западной цивилизации (В.Л. Афанасьевский, Б.Л. Губман, Т.Л. Лихачева, Л.И. Яковлева).

 

2. Культурологический

В рамках культурологического подхода (К. Леви-Стросс, У. Смит, В.А. Решетников и др.) рассматривается место и роль гуманизма в культуре, влияние гуманизма на ее основные области, прежде всего на мораль, право, экономику, искусство. Гуманизм анализируется здесь в связи с логикой развития культуры в целом. Культурология гуманизма тесно связана с историческим подходом к анализу гуманизма. Практически не существует культурологических исследований гуманизма без сочетания с его философским, искусствоведческим и социологическим анализом. Именно в рамках этого подхода формируется понятие гуманистической культуры, противостоящей теоцентризму и социоцентризму, базирующейся на принципе секуляризма, отстаивающей приоритетность человека в мире. Гуманизм делает акцент не на человека вообще, а на творческую личность. На современном этапе гуманистическая культурология дополняет антропоцентризм положениями о ценности всего живого, о связи человека с доступной социальной и природной средой. Одной из ее главных тем становится проблема гуманизации социальных отношений и утверждение принципов экологического гуманизма.

3. Антропологический.

В данном случае гуманизм рассматривается сквозь призму представлений о человеке как исчерпывающем субъекте этого мировоззрения и соответствующей практики. Сторонники философско-антропологического подхода рассматривают гуманизм сквозь призму представлений о человеке как суверенном субъекте этого мировоззрения и соответствующей практики. К их числу относятся Л.Ю. Александрова, В.С. Барулин В.А. Лекторский, Ф.В. Цанн-кай-си, Г.А. Чистов, и др. Значимость этого подхода определяется тем, что в его рамках становится возможным более подробный анализ философских и метафизических оснований гуманизма.

 

4. Проблемно-концептуальный.

Этот подход предполагает более или менее последовательную и полную тематизацию гуманизма, выделение в нем элементов структуры и взаимосвязей между ними. В данном случае речь идет об исследовании гуманизма как концептуального и проблемного комплекса, чаще всего как единства его философии (метафизики), антропологии, аксиологии, стиля мышления или методологии исследования, права (права человека), педагогики и психологии. Сторонниками такого подхода к истолкованию гуманизма являются К. Ламонт, Г. Блэкхэм, Я. ван Прааг, Х. Фриис, Дж. Фаулер, Ф. Хьерс, Н. Уолтер, В.А. Кувакин, А.Г. Круглов, А.А. Кудишина и др.

 

5. Социоцентристский.

Данный подход в рамках марксистской философской традиции был превалирующим в СССР. В известной степени он сохраняет свои позиции и в настоящее время. Его особенностью является рассмотрение гуманизма прежде всего как социальной теории и социального феномена, его миссия связывается с изменением общества на идеалах гуманизма, а сам изначальный субъект гуманизма – индивид – оказывается вторичным по отношению к той или иной социальной общности. В ходе такого рассмотрения гуманизм обычно превращается в разновидность идеологии. В ряде случаев обсуждается возможность и необходимость его трансформации в политическую партию. Как правило, социоцентристский подход имеет явно выраженный марксистский акцент и является одной из форм ревизии марксизма и ленинизма. Представителями социоцентристского подхода к гуманизму являются Ю.Г. Волков, В.Д. Жукоцкий, Е.А. Кафырин, С.С. Перуанский, А.И. Шутов и др.

 

6. Структурно-функциональный

 и вместе с тем  «топографический» подход к анализу  гуманизма. В его рамках рассматриваются  локации гуманизма, его место, функции  и взаимоотношения с различными  формами духовной культуры или  знания – наукой, искусством, религией, моралью, правом, политикой и др. Смысл структурно-функционального анализа гуманизма заключается в определении места гуманизма в ландшафте культуры как, прежде всего, совокупности форм духовной деятельности и областей знания. Цель структурно-функционального анализа гуманизма – вписать его в общую структуру национальных культур и мировой культуры в целом. Такие подходы реализуют в своих работах Джим Херрик, Фингейр Хьёрс, Яап Ван Прааг, А. Круглов, В.А. Кувакин, Г.В. Гивишвили, В.Д. Жукоцкий, А.А. Кудишина и др.