Актуализация моделей современного ислама в структурах социального дискурса

      По мнению Ф.Г. Ислаева, [№2] христианизация иноверческого населения в XVIII веке сопровождается усилением духовного насилия и экономического принуждения. При Петре I было установлено обложение мусульман и язычников дополнительными податями за право молиться по-своему. Особой податью было обложено все мусульманские религиозные деятели. Однако взрыв народного возмущения, вылившийся в восстание 1704–1711гг., заставил царизм отказаться от реализации этого указа. Российский посол в Турции Петр Толстой 14 сентября 1706г. сообщал, что татарам «чинится обида многая в вере их, берут с них многие деньги, и свадеб своих без русских попов отправлять не могут; просят у хана Крымского прислать к ним несколько своих ратей, а они готовы все с женами и детьми вытти из России в Крым. Дела здесь шли бы хорошо, если бы не проклятые татары». Между тем, участие в антиправительственных выступлениях мурз и служилых татар стало причиной их крещения. По указу 1713г. следовало, что мусульмане, имеющие свои поместья, а в поместьях и вотчинах крепостных православного исповедания, должны креститься в течение полугода, а «как воспримут святое крещение, и тем поместьям и вотчинам и людьми, и крестьянами владеть по-прежнему. А ежели в полгода не крестятся, и те их поместья и вотчины с людьми и с крестьянами у них взять и отписать на Великого Государя, и без указу никому не отдавать». Именно после этих событий среди татар утвердилось выражение «чабаталы морза» — «лапотные мурзы». Не пожелавшие принять православие мурзы и служилые татары из городов Казанской губернии (охватывавшей тогда почти все Поволжье от Нижнего Новгорода) «побежали и ныне бегут в Уфимский уезд, а уфимские башкиры и мещеряки и татары тех беглых принимают и не выдают».

      Ряд исследователей приводит следующие исторические факты сопротивления мусульман насильственной христианизации. Так, например, именно сохранившие верность исламу мурзы и служилые татары стали организаторами борьбы мусульман против христианизаторской политики правительства и миссионерства церкви. Сенат 1 сентября 1720г. принял указ, по которому установил, что новокрещенные получат льготы «во всяких государственных сборах и изделиях на три года, дабы придать к восприятию греческого закона лучшую охоту». В 1722г. Петр I Великий разрешил освободить рекрутов из инородцев в случае их крещения. Сенат в 1724г. татар и прочих иноверцев, принявших православную веру, освободил от «кабалы и учинил свободными», а осужденных на смерть, если те пожелают креститься в православную веру, предписал «обучить, крестить и освободить от наказания». В 1731г. в Свияжском Богородицком монастыре была организована Новокрещенская контора, которая стала центром миссионерской деятельности среди мусульман и язычников Казанской епархии. Христианизация мусульман активизировалась во время подавления волнений 1735–1740гг. Тогда более 11,5 тысяч человек, членов семей повстанцев, были отданы в качестве крепостных военнослужащим. Все они приняли православие. Государственные органы и православная церковь, со своей стороны ужесточила контроль  соблюдения православного образа жизни новокрещенными. В Екатеринбурге 20 июня 1738г. был произведен акт устрашения иноверцев и новокрещенных: на костре сожгли новокрещенного башкира за возвращение в ислам. В 1740г. в Санкт-Петербурге было принято решение о сожжении крещенного татарина Романа Исаева.

       Новый этап христианизации инородческих народов России начинается с 1740г. Нежелание татар принять православие, а также противодействие политике христианизации мусульманского духовенства привели к принятию решения о разрушении мечетей. 10 мая 1742г. Синод принял решение о разрушении мечетей в различных регионах России. За короткий срок в Казанском уезде, Сибирской и Астраханской губерниях было снесено 545 мусульманских храмов. Всего в 1741–1755гг. было крещено 335 789 человек. В 1741–1747гг. у татар приняли православие 713 человек. Но с 1747г. число новокрещенных достигло максимума в 1749-м, когда было крещено более двух тысяч татар.

       В борьбе российских мусульман с духовным насилием государства и церкви исключительно важную роль сыграло восстание в 1755г. под руководством муллы Батырши Алеева. Именно это восстание во многом остановило наступление государства и православной церкви на ислам. Борьба татар-мусульман продолжалась и в последующие годы. Наиболее ярко религиозные требования были сформулированы татарами в наказах депутатам Уложенной комиссии 1767–1769гг., а мусульманские депутаты стремились отстоять право на свободное вероисповедание, на строительство мечетей, совершение хаджа, использование норм Шариата при решении некоторых правовых коллизий в работе самой комиссии. Однако эти требования тогда не были своевременно реализованы; не изменил коренным образом положение ислама и указ Синода 1773г. о свободе вероисповеданий, принятый, безусловно, под влиянием наказов и выступлений мусульманских депутатов в Уложенной комиссии, хотя православная церковь уже не могла непосредственно вмешиваться в дела мусульман. Тем не менее, постоянное притеснение ислама государственной властью продолжалось, как продолжалась и миссионерская практика среди мусульман. Только после потрясений пугачевского бунта и завоевания Крымского ханства правительство оказалось способным окончательно признать ислам как терпимую религию, что получило воплощение в организации в 1789г. Оренбургского духовного собрания. Тем самым было положено начало созданию Уфимского исламского центра и консолидации мусульман в рамках Российской империи.

       К 1917г. В Российской империи  насчитывалось более 10 млн. мусульман  и действовало около 30 тыс.  мечетей. За годы Советской  власти количество легально функционировавших  мечетей сократилось многократно: в 1968г. их осталось 311. Однако тысячи домашних мечетей и мулл действовали без регистрации. [№2].

       Т.о. многочисленные исторические  исследования обнаруживают, что  жизнь мусульман в России –  это непрерывная борьба за  сохранение своей религии.

     Другие исследователи же заявляют о том, что в России до XIX века русское православие, мусульманство и язычество сосуществовали относительно мирно на основе взаимопроникновения культурообразующих вероучений друг в друга. И, как следствие, возник социальный опыт общежития, его духовное и информационное обеспечение. В этом причина отсутствия в России вражды мусульман и христиан. По этой же причине православная христианская Русь смогла стать великим многонациональным государством. Культура России отличается от культур Востока и Азии и Евро-Американского конгломерата. Процесс освоения христианства сопровождался коррекцией мировоззрения на основе здравомыслия деятелей русского православия и народа. Об этом свидетельствуют и достоверные хроники XVIIв., и победа в Великой Отечественной войне. Народы объединяли не «штыки царизма», а близкое понимание справедливости и общежития в одном государстве, в т.ч. нормы социального поведения и нравственности, вытекающие из основных культурообразующих вероучений. В бывшем СССР оберегом стал принцип - социалистическая (т.е. соборная) по содержанию культура должна стать национальной по форме.

       В результате исследования было  обнаружено, что истоки формирования  исламских сообществ в России  интерпретируются неоднозначно. Одни исследователи подчеркивают различие христианской и исламской религий, послужившее основанием религиозных конфликтов, составляющих сущность всей истории ислама в нашей стране. Другие же обозначают религиозные различия как несущественные, не мешающие мирному сосуществованию различных конфессий в одном государстве. Следовательно, исламское сообщество определяется одновременно и как враждебное, и как дружественное христианскому. Такое расхождение смыслов обусловлено тем, что прошлое всегда включается в контекст настоящего, в ситуацию интерпретации и может быть осмыслено лишь исходя из этой ситуации. Так, в одной из проанализированных концепций основанием для интерпретации прошлого является идея «особости» исламского мира и исламского сообщества, его «исключенности», специфичности. Этот особый «исламский мир» наделяется «сущностью», исключающей его из всех других миров.

       Поскольку «исламский мир», существуя  в России, обладает специфическими  сущностными характеристиками, соответственно, он может претендовать на некое отдельное существование, в частности, и в политическом смысле. Т.о. происходит эссенциализация ислама, определяющая восприятие «исламского мира» с позиции дискурса конфликта. Политика христианизации в этом аспекте приобретает негативный характер. Как то, что отторгает, исключает специфический «исламский мир» из российского сообщества и обуславливает конфликт между христианским и исламским мирами.

       С позиции другого подхода,  политика христианизации сводится  к «мирному взаимодействию» и  «корректировке мировоззрений», нейтрализуя конфликтные различия, лишая их особой сущности. В этом случае абсолютизируется государство как российская «имперскость», соединяющая на своей территории множество конфессиональных групп. Т.о. производится эссенциализация государственности, которая становится абсолютным принципом существования сообществ. В результате исчезают какие-либо различия между сообществами, выявляется однородное пространство российской «имперскости».

       Анализ концептов «христианизации»  показывает, что исламское сообщество не является единым и существующим независимо от дискурсов, которые о нем высказываются, обнаруживаясь в различных интерпретациях. «Исламское сообщество» оказывается множеством дискурсивных конструктов, моделей, раскрывающих разнообразные смыслы.

§3. Проблема ваххабизма и исламофобии

     Духовное  Управление мусульман Европейской  части России отмечает внимание СМИ к экстремистским исламским направлениям, в частности, ваххабизму. По его мнению, например, понятие ваххабизма неоднозначно. В Исламе не существует отдельного толка-мазхаба, который называется ваххабитским. У мусульман-суннитов есть четыре мазхаба, названных по именам их основателей-имамов: ханафитский - распространен среди большинства российских мусульман; шафиитский - распространен среди мусульман Северного Кавказа; маликитский и ханбалитский - среди российских мусульман вообще не имеет распространения.

       Ваххабизм представляет собой религиозно-политическое течение, основателем которого был Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, живший в 18в. на Аравийском полуострове. Основываясь на религиозных воззрениях ученых ханбалитского толка, Ибн Таймии и Ибн аль-Кайима, он возглавил движение за очищение исламского вероучения и обрядности от тех многочисленных нововведений в Исламе, которые получили распространение как среди самих арабов, так и среди других народов, исповедующих эту религию в различных концах Земли, а вместе с тем стал так же беспощадно бороться с распутством и безнравственностью, царившими тогда в среде мусульман. Политическими целями его движения были освобождение Аравии от власти Османской империи и создание там теократического государства, что нашло широкую поддержку среди шейхов многочисленных арабских племен. Его деятельность дала толчок к созданию государства Саудовская Аравия, а его воззрения стали частью ее официальной идеологии.

       В последние годы идеи ваххабизма  распространяют многочисленные  группы миссионеров в различных  странах, где живут мусульмане. Их усиленно навязывают там,  где происходит активный процесс  духовного возрождения мусульманского  населения. Так было, например, в Турции. Однако ваххабизм не получил там широкого распространения благодаря твердой позиции властей и стремления местного духовенства сохранить ханафитский толк, традиционный для населения страны.

       Несомненно, что пропаганда идей ваххабизма после распада Советского Союза и предоставления мусульманам религиозных свобод имела и имеет место и в России, и в Средней Азии, и в Азербайджане. Под флагом возрождения веры многочисленные миссионеры, преподаватели, сотрудники ряда исламских организаций стали проповедовать идеи «чистого Ислама», сделали своей целью борьбу с «неверными», наведение «исламского порядка». Наибольший интерес для них представляли те регионы, где ситуация могла дойти до вооруженного противостояния - тогда выделялись значительные финансовые средства, осуществлялись поставки оружия, создавались специально обученные отряды в специальных лагерях.

       Во внутренних регионах России  власти и мусульманское духовенство  смогли найти в себе силы  и мудрость, чтобы не дать возможность представителям этих радикальных групп закрепиться в стенах мечетей, медресе или других центров, а тем самым обрести какой-нибудь постоянный статус. В менее же стабильных регионах, а именно в Таджикистане, Чечне, в какой-то мере Дагестане, ваххабиты создали свои центры. Вероятно, проблем могло и не быть, если бы их деятельность не выходила за рамки точного соблюдения религиозных предписаний и обрядов. Ведь не возникают же в России конфликты между мусульманами ханафитами и шафиитами, а в Азербайджане между суннитами и шиитами, т.к. признание друг друга, прежде всего, мусульманами, братьями, верующими в Единого Аллаха, составляет фундамент, на котором строятся их взаимоотношения. Проблемы возникают в тех случаях, когда идеи политического экстремизма начинают возобладать над идеями религиозного проповедничества, что происходит в большинстве случаев с теми, кто последовал за ваххабитами. Они, рано или поздно, начинают проявлять крайнюю религиозную нетерпимость, встают на путь терроризма, основываясь на одном из постулатов ваххабизма, разрешающем убийство всякого, кто противостоит их идеям. [№3].

       Совершенно другая проблема возникает  в связи с использованием термина  «ваххабиты» теми, кто желал бы  выступить с осуждением мусульман  или их руководителей. Последние пытаются по любому малейшему поводу приписать это слово всем мусульманам. Так получается, что каждый, кто совершает пятикратный намаз, держит пост в месяц Рамадан, не ест свинину и не пьет водку, склонен к ваххабизму. Более того, сами мусульманские лидеры увлеклись взаимными обвинениями в «ваххабизме». (Некоторые мусульманские деятели выступили с целым рядом статей и посланий в адрес силовых структур РФ, в которых прямо обвинили тех или иных муфтиев в том, что те поддерживают идеи этого течения за крупные денежные вознаграждения). Конечно, истинные цели подобных заявлений далеки от религиозных.