Религиозность народа коми

2. Язычество древних коми

Древнейший источник - «Житие Стефана Пермского» (XV в.) - повествует о многобожии у коми (боги воды, воздуха, охоты, многочисленные божества леса), о поклонении животным, деревьям.

Среди достаточно большого количества версий о сотворении мира, известных народам коми, доминировали дуалистические мифы о созидательной  деятельности двух богов-демиургов - Ена и Омöля. Мир до его сотворения (первобытный хаос) наиболее часто представлен как безбрежная водная стихия, по поверхности которой плавают боги-творцы в орнитоморфном облике, Ен - лебедя или утки и Омöль - гагары. Землю (песчинки или ил) со дна водной пучины достает гагара. В других вариациях со дна "моря-океана" достаются яйца, уроненные в воду матерью-уткой. Достают их высиженные ею под крыльями два брата-утёнка либо опять же гагара. Преобладает орнитоморфный облик демиургов и в тех мифах, где первичный хаос обозначен иначе. Так, согласно одному из них, первоначально в мире были только "мрак и туман", однажды там встретились два голубя, назвались товарищами и достали со дна мрака землю.

По другой версии, мир  некогда представлял собой огромное болото, из которого однажды вылезли  две лягушки (Ен и Омöль), но землю добыли не они, а голубь Ена, которому мешал ворон - птица Омöля. В к.-п. мифологии в ряде текстов хаос характеризуется как облако, или же просто указывается, что в мире не было ничего; демиург предстаёт в единственной ипостаси, а мир создаётся спонтанно, а не благодаря целеустремлённой деятельности творца. В одном из к.-п. космогонических мифов демиург отсутствует вообще - ветер принёс откуда-то пыль и мусор, бросил в воду, и из них образовалась земля.

Практически во всех космогонических  версиях земля обладала способностью к самопроизвольному росту, вначале  она разрасталась до размеров небольшого острова, а лишь затем, постепенно, приобретала  свои истинные размеры. Демиурги в этом процессе не участвовали. Также без их участия земля сама по себе покрывалась лесом и травой. Земной рельеф тоже создавался не по воле демиургов. Ен создал камни, но они обрели способность к росту и тянулись к небу до тех пор, пока Ен не остановил их рост - так появились горы; реки возникли на месте троп, по которым ходил мамонт. Или же на плоскую ещё землю пришёл огромный медведь и всю её расцарапал, после чего и появились болота и горы.

После появления земли  космогоническая деятельность демиургов  заключалась в сотворении небесных светил: Ен создал солнце, а Омöль - луну. По одной версии, светила были сотворены практически одновременно в самом начале акта творения, по другой, Омöль создал луну, когда на земле уже жили люди, у них стал вымерзать хлеб, и тогда Ен сотворил солнце. По третьей версии, вначале было создано солнце, а луна образовалась из его половинки, оторванной Омöлем. Вначале светила находились рядом, в центре неба; затем они были без участия демиургов разведены в разные стороны, после чего установился их суточный ход по небосклону.

Годовой ход солнца, был  установлен благодаря солнцеборческой деятельности земного богатыря-первочеловека Перы. Завершилось сотворение мира сооружением Еном неба, на которое он после победы над Омöлем в борьбе за космический верх удалился жить, больше не вмешиваясь в земные дела. Омöль (Куль) удалился жить под землю, по одной версии добровольно, по другой, - помещён туда Еном, заманившим его обманом в глиняный горшок. После чего создание трёхмерной по вертикали: мир верхний, мир средний и мир нижний структуры космоса было завершено.

Кроме наименований двух братьев (товарищей) - демиургов Ена и Омöля сохранилось лишь одно ещё наименование божества высшего ранга - Войпель. О поклонении к.-п. Войпель-болвану говорится в послании митрополита Симона в Пермь Великую в 1501 г. Многие исследователи традиционной культуры коми пытались реконструировать, как правило, чисто умозрительно, образ этого божества, приписывая ему различные функции: бог скотоводства, Луны, северного ветра и т.д. В коми фольклоре в легендах о Кудым-Оше, племенном вожде древних коми о Войпеле (Ойпеле) говорится как о добром божестве, покровительствующем людям, защищающем их от всевозможных бед и несчастий, помогающим обороняться от врагов. Согласно легендам, его изображение занимало центральное место на святилище древних коми.

3. Христианизация древних коми-зырян

Важным этапом, закрепляющим Пермь вычегодскую в составе  Московского княжества, стала христианизация древних коми-зырян, проведённая  в 1380-е ростовским монахом из Устюга Стефаном (Пермским). Миссионерская  деятельность Стефана началась "на Пыросе и на Виледе" в 1379, где он крестил "нечестивые племени пермян". Местом своей резиденции Стефан избрал устье Выми, где находилась кумирница древних коми-зырян, а возле неё священная берёза, которой они поклонялись. Стефан сжег кумирницу, срубил священную берёзу и в 1380 воздвиг на их месте православный храм - деревянную церковь Благовещения. Отсюда началась проповедь христианства, которая постепенно распространилась не только на ближайшие вымские, но и вычегодские, и сысольские земли.

Согласно одному из вариантов "Жития", Стефан соорудил также  православный храм в Ульяново. Сохранилось  предание, в котором сообщается, что Стефан поставил деревянный крест  в д.Вендинга на Вашке. В 1382 он отправился в Москву к великому князю Дмитрию Ивановичу и митрополиту Пимену с просьбой поставить в Перми епископа. В 1383 в Усть-Выми была создана Пермская епархия, епископом которой поставлен Стефан. Вычегодско-Вымская летопись сообщает, что в 1384 по возвращении из Москвы Стефан по благословению митрополита и жалованию великого князя Дмитрия Ивановича начал строить церкви и монастыри. В Усть-Выми был воздвигнут большой соборный храм Благовещения пресвятой Богородицы, монастырский храм архистратига Михаила, а также монастырские церкви на Вотче и в Яренском городке, в которых Стефан поставил игуменов, священников и дьяконов.

Стефан Пермский выступал в Перми не только как духовный сановник, но и представитель московской администрации, наделённый большими полномочиями. Он получил от Дмитрия Донского право  беспошлинной торговли в русских  землях, сбор пошлин с приезжавших  в Пермь купцов, был наделён  и судебными функциями. Стефан принимал энергичные меры для защиты местного населения от набегов вогулов (манси), новгородских дружинников, вятчан, доставки хлеба из Устюга и Вологды в связи с голодом, постигшим коми-зырян в неурожайные годы. После очередного набега новгородцев в 1386 Стефан едет в Новгород с дипломатической миссией - просить прекращения набегов новгородцев на пермские земли и добивается успеха. Как сообщает Вычегодско-Вымская летопись, "Стефан поклонился владыке и бояром новгородским, дабы дружинником нодгородским не разорити впредь Пермскую землю и епархия Вычегодския земли беречи. Отпущен владыко Стефан от Ноугорода с милостью и дарами".

Важным итогом миссионерской  деятельности Стефана было создание коми азбуки, что положило начало древнекоми письменности. Азбука состояла из 24 букв по образцу греческих и русских букв с учётом графики начертания знаков, употреблявшихся в древнекоми "пасах" (знаках). Стефан учил грамоте коми-зырян, готовил кадры местного духовенства, переводил богослужебные книги на коми язык.

Проведённая христианизация частично объясняется уникальной личностью  Стефана, который, вероятно, в своей  деятельности в осн.использовал мирные методы. И все-таки успех его миссионерской деятельности был обусловлен пр.всего объективными обстоятельствами. Среди них главными являются экономические и политические интересы Московского княжества, заинтересованного в присоединении к своим владениям земель по Печоре и Вычегде. Христианизацией местного населения Московское княжество пр.всего стремилось подорвать позиции Великого Новгорода, своего основного соперника в борьбе за пермские и печерские дани. Согласно Вычегодско-Вымской летописи, в 1385 новгородский владыка, разгневанный тем, что московский владыка Пимен создал епархию в Перми, направил войско на Вымь. Епифаний Премудрый в "Житии Стефана Пермского" также сообщает о нападениях на Вымь новгородских ушкуйников.

4. Смешение религий

Встреча пермского язычества  и православной христианской культуры, происшедшая в конце XIV века положила только начало христианизации коми. Включение  Перми в христианский мир обозначило лишь первый этап длительного взаимодействия двух разных религиозных систем. С  этого времени в мировоззрении  коми начались те же идеологические процессы, которые ранее переживало восточное  славянство и, шире, вся христианская Европа, где язычество оказалось "снято" в гегелевском смысле слова, а не отвергнуто окончательно и бесповоротно. В результате ассимиляции  языческих верований сложилась  народная версия христианской религии, отличная от официальной, догматической. Христианская по духу: с верой в Рождество Христа, его распятие и воскрешение из мертвых, "народная религия" в то же время сохранила многие аспекты дохристианской мифологии, которые, утратив специфику чисто языческих представлений, стали органичной частью именно христианской религиозной структуры.

Несмотря на сравнительно раннюю христианизацию и неоднократно предпринимавшиеся усилия по переводу религиозной литературы на коми язык, культура коми вплоть до ХХ века оставалась преимущественно бесписьменной. Поэтому трансляция основных христианских идей долгое время осуществлялась изустно, наряду с реминесценциями язычества и фольклором. Это способствовало различного рода контаминациям языческих и христианских сюжетов и образов в вербальных текстах, обслуживающих народную идеологическую систему.

В целом, народная религия  сохранила дохристианскую бинарность космогонической мифологии, однако, соотнесла образы божественных демиургов с образами христианского Бога и дьявола. Сохранив, таким образом, онтологическое равноправие основных персонажей божественной истории, космогония, тем не менее, объясняет сотворение именно христианского мира, поэтому включение в нее ряда библейских и апокрифических сюжетов, таких, как создание Богом Адама и Евы, плавание Ноя, или таких персонажей, как Михаил Архангел, Илья Пророк и др., выглядит вполне естественно. К космогонической серии примыкают легенды о страданиях Иисуса Христа на земле. Легенды повествуют о бегстве Христа от мучителей, его распятии на кресте, последующем обожествлении, а затем о вознаграждении и наказании людей, животных и растений за проявленные по отношению к Христу добро и зло. В легенде о нисхождении в ад, имеющем истоки в апокрифическом "Евангелии от Никодима", Христос показан демиургом, создающим звезды и разделяющим сутки на день и ночь.

Ассимиляция православным календарем дохристианского календаря привела  к замене культов некоторых языческих  богов земледелия и охоты культами православных святых. Такое смешение произошло ещё на восточнославянской почве, поэтому в мировоззрение  коми через принятое ими православие  проникли многие народно-христианские представления русских. По сути, восприятие Богородицы и Параскевы, как христианских заместителей женского божества плодородия, Ильи Пророка как бога грома, Георгия как покровителя лошадей, а Фрола и Лавра как покровителей скота и т.п. пришло через православие и через культурные контакты с севернорусским населением. Однако, на коми почве, вследствие ассимиляции народным православием и элементов местного язычества, в культах святых зазвучали новые акценты.

В первую очередь это касается системы храмовых и престольных  праздников, с их приуроченностью  к определенным датам земледельческого календаря. Каждое село имело храм и  престолы, посвященные определенным святым. Эти святые считались покровителями, патронами селения. Поскольку храм имел 2-3 престола, то каждое селение  имело в качестве покровителей 2-3 православных святых. Им были посвящены  так называемые престольные праздники, являвшиеся, по сути, основным событием культа святого. Как правило, каждый праздник был приурочен к весенне-летним и осенне-зимним датам земледельческого календаря. Установление праздника  нередко объясняется легендой о  том, что святой явился фактическим  спасителем селения от какого-либо бедствия: эпидемии, эпизоотии, набегов  хищников на скот и т.п. В праздник в честь святого к престолу приносились обетные дары или производилось обетное жертвоприношение. Несоблюдение праздника вызывало гнев святого. На работавшего в праздник святой насылал болезнь, его работа уничтожалась ветром, громом и молниями, ливнем, часто погибал и сам нарушитель.

Наиболее высоким сакральным статусом обладали двунадесятые праздники, а также праздники, посвященные  святым, известным как христианские заместители языческих божеств. Такие праздники, несмотря на привязанность  их к определенному храму, считались  общими и широко отмечались во всех селениях. К некоторым из этих праздников приурочивались кровавые жертвоприношения, которые объяснялись легендой. К  примеру, жертвоприношение коровы-нетели в праздник Рождества Богородицы в с.Богородск сопровождалось легендой о былом заклании прибегавшего в село в праздничный день оленя. Среди всех святых особый авторитет имел св. Николай Чудотворец. Он почитался как заступник за людей передзлыми духами. В легендах в образе седого старика он спускается с небес на землю и устанавливает нормы отношений между людьми и медведями, оказывает помощь попавшим в беду охотникам, наказывает за грех гордыни пустынника, отказавшего в ночлеге охотнику. Святые Изосима и Савватий спасают человека от мертвого колдуна, Власий оберегает коров от водяного, Параскева Пятница излечивает от болезней женщин и детей.

В большой степени христианизированной  оказалась система персонажей низшей мифологии. Духи воды, леса, домашних построек и проч. приобрели статус "нечистой силы", отсюда возможности замены автохтонных названий духов русскими "дьявол", "лешак", "бес". В народных представлениях образ водяного часто отождествляется с образом дьявола, причем мифологические тексты передают в портретных характеристиках водяного облик сатаны. В некоторых мифологических сюжетах леший выполняет функции христианского черта. Многие демонологические персонажи "вредят" людям тем, что пытаются заставить их нарушить нормы христианской этики.

Таким образом, факты говорят  о длительном процессе "охристианивания" всей языческой идеологической системы, включая мифологию, фольклор и обрядовую жизнь. Несмотря на это, изучение функционирования христианских образов в мировоззрении коми является ценным источником для реконструкции языческой мифологии.

Заключение

Таким образом, история религиозности народа коми имеет долгую историю. Предания фиксируют зарождение религиозных верований и начало становления национального христианского самосознания, разделяя массу народа на крестившихся коми и некрещёную чудь. Акты агрессивного вмешательства в религиозную жизнь язычников, в виде разрушения святилищ, а, возможно, и репрессий языческих религиозных лидеров, были обычной практикой процесса христианизации.