Религия как социальный регулятор общественных отношений

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Октября 2012 в 07:16, курсовая работа

Краткое описание

Цель работы – рассмотреть значение религии, как регулятора общественных отношений.
Задачи:
1. определить значение религии как регулирующего фактора общественных отношений;
2. рассмотреть роль религии как фактора социальных изменений в обществе;
3. выделить сферы взаимодействия религии и права, религии и государства.

Содержание

ОГЛАВЛЕНИЕ 2
ВВЕДЕНИЕ 3
1 РЕЛИГИЯ КАК РЕГУЛИРУЮЩИЙ ФАКТОР ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ 6
1.1 Религия как социальный стабилизатор в общественных отношениях 6
1.2 Религия как фактор социальных изменений в обществе 13
2 РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННЫХ ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЯХ 18
2.1 Взаимодействие религии и права 18
2.2 Взаимодействие религии и государства. Теократические тенденции в современном политическом процессе 23
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 36
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 39

Прикрепленные файлы: 1 файл

Религия в общественной жизни.doc

— 210.00 Кб (Скачать документ)

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ

Место и поле действия религии меняются в ходе развития общества. Это отражается в ряде понятий: «сакрализация», «секуляризация», «религиозный плюрализм» и др. Сакрализация (лат. sacer — священный) может быть охарактеризована как вовлечение в сферу религиозного санкционирования различных форм общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов. Подобный процесс связан с ростом влияния религии на общественную систему в целом и отдельные ее подсистемы, расширением поля действия функций религии в обществе. Секуляризация (позднелат. secularis — мирской,  светский) представляет собой освобождение от влияния религии, выражается в сужении круга выполняемых ею функций; переходе ряда из них другим социальным институтам; отчуждении церковной собственности в пользу государства или иных учреждений; освобождении от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятии образования из ведения церкви; развитии светского искусства, морали и т. д. Религиозный плюрализм (лат. plurimus — множественный, многочисленный) означает поликонфессиональный характер религиозности этносов, социальны групп, подданных одного государства.1

Традиционный тип развития обусловливал и обусловливает устойчивость религиозных структур, тенденцию к сакрализации, сохранению моноконфессиональности этносов, социальных групп, подданных данного государства, монополии той или иной религиозной системы. Становление и развитие техногенной цивилизации, индустриальных обществ оказывает на религию противоречивое влияние: с одной стороны, развертывается процесс секуляризации, совершается переход от религиозной монополии к религиозному плюрализму; с другой - секуляризация может затормаживаться и усиливаться тенденция к сакрализации, когда религия начинает активнее претендовать на ведущую роль и некогда «расколдованные» области бытия вновь «околдовываются» фетишизируются. Данное противоречие и определяет роль религии в современных общественных отношениях.

Роль религии в антагонистических классовых формациях часто сводится к характеристике ее как формы общественного сознания, способствующей сохранению выгодных господствующим классам порядков, к указанию на то, что она освящает классовое господство и эксплуатацию, примиряет угнетенных с их бесправным положением. Таким образом, значение религии в жизни общества не ограничивается выполнением этих функций. Являясь одним из социальных регуляторов, религия активно воздействует на поведение людей, на общественные отношения. В последнее время в религиоведческой литературе появились указания на выполнение религией регулятивной (регулирующей) функции, однако существо этой проблемы не раскрывается. Религиозные нормы, при помощи которых и осуществляется религиозное регулирование общественных отношений, вообще не упоминаются ни как структурный элемент религиозной системы, ни в качестве разновидности социальных норм. Недооценкой нормативной стороны религии, отсутствием глубокого анализа ее регулятивной функции, по-видимому, в основном и объясняется то, что вопросам соотношения религии и права не уделялось должного внимания.

Между тем исследование этих вопросов имеет важное значение для выяснения закономерностей  духовной жизни общества и социального  развития, взаимозависимости различных компонентов общественной надстройки. Это и определяет актуальность исследуемой проблемы.

Цель работы – рассмотреть  значение религии, как регулятора общественных отношений.

Задачи:

  1. определить значение религии как регулирующего фактора общественных отношений;
  2. рассмотреть роль религии как фактора социальных изменений в обществе;
  3. выделить сферы взаимодействия религии и права, религии и государства.

Регулятивная функция  состоит в том, чтобы с помощью  определенных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществлять управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, морали и т.п.), образцов (многочисленных примеров для подражания), контроля (слежения за реализацией предписаний), поощрений и наказаний (воздаяний реальных и обещаемых в посмертном существовании).

 

1 РЕЛИГИЯ КАК РЕГУЛИРУЮЩИЙ ФАКТОР ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ

1.1 Религия как социальный стабилизатор в общественных отношениях

Религия существует много  веков, по-видимому, также долго, как  существует человечество. За это время  оно выработало множество разновидностей религии. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и  греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.). Для того, чтобы разобраться в вопросе, что представляет собой религия, необходимо найти у всех ее разновидностей нечто общее, повторяющееся, существенное.

Продолжающиеся в течение  длительного времени попытки  объяснить, что же представляет собой  религия, каковы ее сущностные характеристики, вылились в формирование специальной отрасли знания — религиоведение. Религиоведение изучает процесс возникновения, функционирования и развития религии, ее строение и различные компоненты, многочисленные проявления религии в истории общества и в современную эпоху, роль в жизни отдельного человека, конкретных обществ и общества в целом, взаимосвязь и взаимодействие с другими областями культуры.2

Религиоведение —  это комплексная отрасль человеческого  знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но методология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова.

С позиции социологии, религия предстает в качестве необходимой, составной части общественной жизни. Она выступает как фактор возникновения и становления социальных отношений. Это значит, что религия может быть рассмотрена и с позиций выявления тех функций, которые она выполняет в обществе. Под понятием «функции религии» в религиоведении подразумевается характер и направление воздействия религии на индивидов и общество или, выражаясь более просто, что «дает» религия каждому конкретному человеку, тому или иному сообществу и обществу в целом, каким образом она влияет на жизнь людей.3

Одной из важнейших функций  религии является мировоззренческая или, как ее еще называют, смыслополагающая. Как уже указывалось выше, с точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятельности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная картина мира, ценности, идеалы, нормы — то, что в общем составляет основные компоненты мировоззрения. Мировоззрение — это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.4

Функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией «значений».

Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений. По определению американского социолога Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные конечные значения».

На смыслополагающей функции религии настаивает также  швейцарский мыслитель К. Р. Юнг. Предназначение религиозных символов, по его словам, придавать смысл человеческой жизни. Чувство ширящегося смысла существования выводит человека за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь апостол Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то разумеется он не сделался бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, обладавший им, сделал его великим. Знание человека зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно воспринимать смерть. Так как эти страдания, смерть исполнены для религиозного человека определенным смыслом.5

Учение о социальных функциях религии наиболее активно  в религиоведении развивает функционализм. Функционализм рассматривает общество как социальную систему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) общества выполняют определенную функцию. Функционалисты считают различные факторы общественной жизни функциональными в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» существующего общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано со стабильностью. Стабильность — это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объединения и согласованности усилий людей, социальных групп, институтов и организаций. Функцию интегратора общественного организма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия.6

Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал  религию в этом качестве с тем, как действует клей: она помогает людям осознавать себя как моральную  общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в общественной системе и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э. Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.7

С интегрирующей функцией религии тесно связана и легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существовать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограничение) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично.8

Иначе говоря, для стабильного существования общественной системы необходимо соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. При этом речь идет не просто о формировании ценностной и морально-правовой системы, но о легитимизации, т. е. обосновании и узаконивании существования самого ценностно-нормативного порядка. Другими словами, речь идет не просто об установлении и соблюдении тех или иных норм, а об отношении к ним: возможны ли они вообще, в принципе? Признавать эти нормы продуктом общественного развития и, следовательно, признавать их относительный характер, возможность изменения на более высокой стадии развития общества или признавать, что нормы имеют надобщественную, надчеловеческую природу, что они «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религия в этом случае выступает базовой основой не отдельных норм, а всего морального порядка.

Социологи-функционалисты важное значение придают регулирующей функции религии. С этой точки зрения, религия рассматривается как специфическая ценностно-ориентационная и нормативная система. Регулирующая функция религии обнаруживается уже на уровне религиозного сознания. Каждая религиозная система вырабатывает определенную систему ценностей, реализация которых осуществляется индивидом в процессе его деятельности и отношений. Непосредственно регулирующую функцию выполняет ценностная установка.9

Ценностная установка — это своеобразная предваряющая программа деятельности и общения людей, связанная с возможностью выбора их вариантов. Она представляет собой социально — детерминированную предрасположенность человека к заранее определенному отношению к тому или иному объекту, человеку, событию и т. д. Ценностные установки верующих людей вырабатываются в религиозной организации в процессе общения между людьми и передаются из поколения в поколение.10

Осознание индивидом  содержания ценностных установок образует мотив его поведения и деятельности. Мотив позволяет человеку соотносить конкретные ситуации, в которых он действует с системой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении. Ближайший побудительный мотив человеческого поведения выступает в виде его цели. Цели могут быть ближайшими, долгосрочными, перспективными, конечными. Конечная цель является самоцелью всей деятельности человека. Конечная цель человеческой деятельности называется идеалом. Идеал является вершиной всей пирамиды ценностной системы. Каждая религия вырабатывает свою ценностную систему, в соответствии с особенностями вероучения. В этой системе образуется своеобразная шкала ценностей.

Еще большим регулятивным потенциалом обладает нормативная система религии. Религиозные нормы — это разновидность социальных норм. Устанавливаемые любой религией правила поведения представляют собой особый вид социальных норм - религиозные нормы, а не компонент нравственности, права или каких-либо иных социальных систем. Говоря о религиозной норме, следует иметь в виду, что заповедь, правило поведения - это лишь одна из ее составных частей. Кроме того, норма включает указания на священный источник правила поведения и на сверхъестественные средства его обеспечения. Для Библии, Корана, Талмуда и других «священных» книг характерна «рассредоточенность» составных частей религиозных норм, отсутствие у многих из них индивидуальной санкции, что и порождает необоснованное отождествление «стиха», в котором излагается лишь правило поведения, со всей религиозной нормой.11

Религиозные нормы обладают всеми необходимыми признаками социальной нормы. Возьмем, например, заповеди библейского  декалога, которые в различных сочетаниях приводятся в Ветхом и Новом завете как важнейшая часть «закона божьего». Это категорическое запрещение поклоняться нескольким богам и идолам, убивать, прелюбодействовать, красть и желать чужого, лжесвидетельствовать, требование верить в единого бога, «соблюдать день субботний» и почитать родителей. Все это правила поведения людей, относящиеся к сферам религиозного культа, семейных и иных общественных отношений. Заповеди предписывают совершенно определенные действия или воздержание от осуждаемых религией поступков.12

Информация о работе Религия как социальный регулятор общественных отношений