Шпаргалка по "Культорологии"

  Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине.

 

 

32. Религия как культурный феномен.

 

 

Дать точное и однозначное  определение понятия религия  невозможно. В науке таких определений  существует множество.  Они зависят  от мировоззрения тех ученых которые их формулируют.

 

  Религия — это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному.

 

Религию, как и любое  социальное явление, нельзя объяснить из естественной природы человека, ибо социальное никогда не сводимо к биологическому и не может быть объяснено биологическими законами.

 

С возникновением условий  для сознательного управления общественным развитием подрываются социальные корни религии.

 

Для его развития необходимо строго научное объективное знание законов развития природы и общества. Следует подчеркнуть, научное понимание  сущности религии требует не только признания ее социальной природы, но и материалистического объяснения общества.

 

Термин «религия» в  переводе с латинского языка буквально  означает «связывание, повторное обращение  к чему-либо». Гораздо сложнее  дать определение понятию «религия». Таких дефиниций существует великое  множество, они зависят от принадлежности авторов к той или иной философской школе, традиции. Так, марксистская методология определяла религию как специфическую форму общественного сознания, извращенное, фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил. Верующий человек, скорее всего, определит религию как взаимоотношение между Богом и человеком. Современное обществознание пытается дать более нейтральное определение: под религией чаще всего понимаются совокупность взглядов и представлений, система верований и обрядов, объединяющая признающих их людей в одну общность. Основа любой религии — вера в сверхъестественное, т. е. в необъяснимое с помощью известных науке законов противоречащее им.

 

Культура и  религия - исторически обусловленные  социальные явления, отрицающие формы  существования, познания и деятельности человека. Культура есть высшее проявление социального и человеческого, а степень ее развития есть степень отделения человека от природы. Религия есть форма общественного сознания и явление культуры. Возникновение религии как явления культуры представляет собой историческую необходимость. Можно сказать, что религия имеет какие-то очень глубокие корни и не является "заблуждением", с которым легко может  справиться наука. Религия тесно связана с нелогичной формой сознания, она участвует в образовании нелогичного знания человека.

 

 Однако,  религия вовсе не ограничивается  познанием мира, спектр ее задач  намного шире. Некоторые наблюдения  приводят к мысли, что религиозное  чувство, подобно другим способностям, может передаваться генетически. Если религиозное чувство передается генетически, если существует "ген религиозности", то это свидетельствует о полезности религии. Поведение человека в окружающем мире опирается на знания о нем. Это знание формируется как бы в двух взаимосвязанных сферах - одной, где решающее слово имеет логика, и другой, где господствуют чувства; сострадание, любовь к ближнему и т.п.

 У гармонично  развитых людей оба источника  знания - и логического, и нелогического  - находятся в известном равновесии  и определяют поведение. В современном обществе объем изначение рационального, логического знания непрерывно растут.

 

Человечеству  необходимо целостное мировоззрение, в фундаменте которого лежит как  научная картина мира, так и  ненаучное восприятие его. Мир следует  постигать и мыслью, и сердцем. Лишь совокупность научной и "сердечной" картины мира дает достойное человека отображение мира в его сознании и может служить надежной основой поведения.

 

Мировые религии:

1)христианство (идеи неоплатонизма «спасение  души, тело это могила души;Догматы: о творении, о воплощении Бога: Иисус=божественное и человеческое начало, о творце \3\, о спасении)

 

2)буддизм (стремление к нирване, вырваться из порочного круга, Догматы: следование правильным взглядам, поведение, усилия, речь, образ мыслей, жизни, память, самоуглубление)

 

3)ислам (Муххамед, очищение нравов, соблюдение честности,  паломничество в Мекку)

 

 

33. Конфуцианско-даосский тип культуры.

 

 

В восточных  культурах (конфуцианско-даосской, индо-буддисткой, исламской) целью индивидуального существования признавалось выполнение обязательств перед другими людьми, правильное поведение и исполнение долга, который определен местом человека в системе социальных отношений (сын, брат, муж, домохозяин, ученик).

 

Даоси́зм  — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия.

 

Даоси́зм — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия.

В историческом конфуцианстве и  даосизме, как и в других проявлениях  высокой языческой культуры, присутствовали и примеры подлинного духовного  подвига, и отблески Христовой Истины, иногда ослепительно яркие. Но в расхожих интерпретациях “восточной мудрости” все это служит декорированию ценностей мира сего. Из них на первый план выдвигаются физическое здоровье и психологический комфорт, трактуемый как “духовная гармония”. Для их достижения применяются, в частности, методы психического тренинга, восходящие к восточным культам и известные под общим названием цигун. Процесс обучения им связан с внешним воздействием на сознание ученика, с введением сознания в “особые”, или “измененные” состояния, делающие его более открытым для воздействия невидимых тварных сил разной природы, с закреплением “подсознательных” установок, на которых зиждется эффективность психорегулирующих упражнений.

 

 

34. Индо-буддистский тип культуры.

 

К числу древних цивилизаций  на территории Индостана относится и Хараппская. В середине 3 - нач. 2 тыс. до н.э. в бассейне Инда была создана высокоразвитая городская культура. Ее центром был город Мохенджо-Даро. Построенный по строгому плану из обожженного кирпича город имел две части: цитадель, где размещались власти и жреческая элита и нижнего города, где размещались основные городские постройки. Город имел канализационную систему, отстойники для грязной воды. В каждом доме была комната для омовений. Город хорошо снабжался водой. Хараппцы жили сельским трудом, пользовались плугом, выращивали большое число огородных культур. Занимались прядением, ткачеством, изготовлением изделий из золота и серебра, сплавов металлов. Они знали ковку, плавку, литье металлов. Характерной чертой цивилизации является существование письменности. После нескольких столетий расцвета наступил закат цивилизации.

В долине Ганга возникало множество  поселений с 1600 г. до н.э. Области  этой реки с 11 в. до н.э. стали заселяться индоарийскими племенами. Постепенно из большого числа поселений первостепенное значение приобрела Магадха. Рост этого государства подготовил условия для организации крупной империи Маурьев (4 в. до н. э.), которая распалась, образуя множество новых государств. В свою очередь объединявшихся в новые империи. Характерной чертой социальной жизни древней Индии является деление всего населения на касты, социально-профессиональные слои. Такое деление сохраняется в Индии в новейшее время.

Достижения древних индийцев в  самых различных областях вошли  в золотой фонд мировой культуры, в огромной мере обогатив Юго-Восточную, Центральную Азию и Дальний Восток. Ранней религией Древней Индии был ведизм. Веды - совокупность мифологических представлений древних племен. Они включают в себя гимны, мифы, описания ритуалов, заклинания и почитаются как священные тексты. Ведизм не был общеиндийской религией, а почитался лишь определенной группой племен, воздавших "Ригведы" и другие ведийские сборники. Ведийская религия - политеистическая. Главным богом считался бог грозы - Индра. Хранителем мирового порядка и справедливости бог Варуна, бог огня - Агни и т.д. В Ведах еще нет строгой иерархии богов. В ведийских гимнах в мифологизированной форме делаются попытки объяснить тайны Вселенной. Ведизм вошел составной частью в более позднюю религию индуизм, в которой на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается иерархия в пантеоне. Особую роль в индуизме играют три бога - Брахма, Вишну и Шива, триединство богов. Постепенно особую роль стали играть боги Вишну (бог охранитель) и Шива (бог разрушитель), что привело к появлению двух основных направлений в индуизме. Из культа Вишну, его восьмого перевоплощения в облик Кришны (героя племени ядавов) родилось новое направление в вишнуизме - кришнаизм.

Значительно позднее в Индии  утвердился буддизм. Как и всякая религия, буддизм содержал идею о спасении, о достижении нирваны. На долгом пути к "освобождению" необходимо следовать основным заповедям и, прежде всего, четырем благородным истинам. В древней Индии была развита философии, главными достижениями которой было атомистическое учение, логика, вопросы человеческой психологии. Древняя Индия подарила миру эпические поэмы "Махабхарата" и "Рамаяна", творчество писателя Калидасы, сборник рассказов и притч, основанных на фольклорном материале "Панчатантра". Сохранившаяся религиозная архитектура первых веков нашей эры представлена пещерными храмами (индуистскими, буддийскими и джайнскими), ступами, в которых по преданиям хранились реликвии Будды.

 

35. Христианский тип культуры.

 

 

Одним из главных  корней трансперсональной психологии на Западе является христианский мистицизм, который считается основой христианской теологии и практики.

Он включает следующие характеристики:

 

1. Бог понимается  в качестве внутренне присутствующего  в человеческом существовании.

 

2. Люди призваны в качестве своей жизненной задачи развивать любовь и служение всему человечеству и всему созданию.

 

3. Иисус Христос  является моделью и внутренним  гидом, проводником для этого  личностного развития.

 

4. понимается  в историческом контексте христианского сакраментального служения, теологической рефлексии и общинной поддержки. Этот путь обычно включает медитативные молитвы (Judy, 1991).

Это направление  мышления и практики укоренено в  учениях Иисуса и практике ранних Отцов – пустынников и матерей. В этом значении мудрость христианства была достаточно хорошо выражена рядом христианских мистиков Cредних веков в Европе, в учении Нового Завета.

 

Христианский  мистицизм провозгласил необходимость  развития полноты любви, которую  Иисус считал процессом личностной трансформации от ограниченного эго-сознания до состояния космического сознания. В некоторых случаях этот процесс может быть описан как внутренний брак между человеком и Богом. В других случаях он описывается как подчинение Богу. В попытке церкви описать этот процесс на языке доктрины, он иногда называется “обожением”. Под обожением христианская церковь понимает возможность человеческого роста навстречу тому, чтобы включить полноту Бога внутри себя, своего собственного ума и сердца.

 

Христианский  мистицизм указывает на пример Иисуса. Христиане, которые позднее были названы отцами-пустынниками и матерьми-пустынницами, проводили свою жизнь в уединенных районах Сирии, Египта и Палестины. Это было широко распространено в 3-м столетии и расцвело в последующие 300 лет. Записи внутренней жизни этих людей хорошо представлены в ранних трудах из “Добротолюбия”. Они строго преследовали искушающих их демонов и представали в эмоциональной полноте перед Богом. Пустынники-отцы и пустынницы-матери культивировали человеческий дух с той живостью, которая характеризует также продвинутых практиков других важных духовных традиций. Их опыт обнаруживает прямую связь с современными трансперсональными переживаниями, практикой и прозрениями.

 

Уединенная  жизнь пустынников была утверждением ценности индивида, что было весьма необычно для того времени. В этом отношении весь Запад во многом обязан им за их способность переживать и доказывать такую автономность. В дополнении к культивации внутреннего Христа и поклонения Богу, подчеркивание христианством распятия и воскрешения Христа установило массовый архетип процесса смерти-возрождения и заняло центральное место в западном сознании. Этот архетип остается центральным для трансперсональной практики и в наше время. Цикл годовых христианских праздников фокусируется на рождении, смерти и возрождении. Год за годом, через чередование сезонов Рождества, Пасхи, Вознесения это время опять прославляется.

 

Пустынные отцы и матери практиковали медитативные молитвы для познания себя и внутреннего роста. Краткие цитаты из “Добротолюбия” показывают важность самоосознания духовного опыта, открытого через эти практики. В 6-м веке бенедиктианцы составили кодекс жизни монастырей, который известен как “Правило Св. Бенедикта”. Одним из ключевых принципов был особый способ медитирования, называемый “lectio divina” (лат.), который включает медитацию на короткой фразе или на отрывке из писания. Направление практики состоит в том, чтобы привнести святую мудрость в практикующего. Медитация на Иисусе или Иисусовой молитва становится главным направлением восточной ортодоксальной практики. Это исключительно хорошо описано в “Откровенных рассказах странника духовному своему отцу”. Медитативное поклонение Марии также широко распространяется в Европе.

 

Для современной  трансперсональной психологии очень  важны “трансперсональные картографии  человеческой души”, развитые рядом  средневековых мистиков. В этом смысле весьма интересны работы Бонавентуры, который жил с 1217 по 1274 год и  был профессором университета в Париже и общим министром при францисканцах. Его работа “Путешествие души к Богу” задает модель духовного развития и карту человеческого сознания. Связь человеческого сознания с Богом начинается с физической сферы, тела и чувств. Первый уровень сознания для Бонавентуры является наиболее присутствующим. Он любит сенсорный мир, и мистерия проявляется во Вселенной через чувства. Бонавентура направляет читателя взглянуть в естественные силы человеческого ума. Здесь он рассматривает память, воображение, математику, рассуждение и другие свойства ума и т.д. На картографию Бонавентуры опирался Данте в “Божественной комедии”.

 

36. Православие как культурно-исторический феномен.

Правосла́вие ( буквально «правильное суждение» или «правильное учение») — религиозный термин, который может использоваться в 4-х близких, но отчётливо различных значениях: