Лекции по "Искусству"

До крещения славяне  устраивали праздники, поминали усопших. Так до нас дошел день радоницы, или, по-церковному, поминовения усопших, отмечаемый всеми православными  на десятый день после пасхи, всегда во вторник на фоминой неделе. Но в древнейшие времена, когда еще не было ни украинцев, ни русских, ни белорусов, а были восточные славяне, наши общие прародители и родственные им прибалты, радуницей называли тризну по умершим, которую справляли на их могилах или на месте сжигания (кремации).

Выдающийся историк  С. Соловьев выводил слово «радуница» от старолитовского «rauda», т.е. погребальная песнь. Ею отпевали умерших, ею же и поминали их.

С приходом христианства все языческие обряды преследовались как греховные. Однако вытравить  обычаи, вошедшие в плоть и кровь, оказалось невозможным. И тогда церковь как бы «окрестила» языческий обряд, включив его в пасхальный цикл. И превратилась радуница в радоницу, изменив корень, взяв за него «радость» (см. словарь В.И. Даля): раду(о)нец, раду(о)ница, радовница, радошница, т.е. как объясняет знаток русского языка и русских народных обычаев, – это радостная весть о воскресении Христовом, с которой приходят на кладбище родные и близкие похороненных там. Чтобы задобрить предков, они приносили на их могилы дары: блины, мясо, мед, квас. До сих у пор у русских сохранился обычай носить на могилы родственников крашеные яйца. Сама масленица как праздник пришла к нам из языческих времен.

Христианство в своей  практике широко использовало первобытную  магию, и христианский молебен о дожде, когда священник кропит поля «святой» водой, ничем не отличается от действий первобытного жреца, пытавшегося таким же магическим путем упросить небеса окропить поля настоящим дождем.

Являясь эклектичным  и стихийным объединением ряда древних земледельческих и скотоводческих культов, христианство по своей сущности очень близко подходило к языческим верованиям славян. Недаром после христианизации так тесно слились местные народные верования с пришлым учением христиан.

 

Таким образом, синтез славяно-русской дохристианской культуры с тем культурным пластом, который поступил на Русь с принятием христианства из Византии и Болгарии и приобщал страну к византийской и славянской христианской культурам, а через них – к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры.

В результате можно сделать следующий вывод: эволюция религиозных представлений являла собой не полную смену одних форм другими, а наслаивание нового на старое. Архаичные представления, возникшие на ранних стадиях развития, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними образовались уже новые наслоения.

 

Список литературы

1. Костомаров, Н. И. Славянская мифология [Текст] / Н. И. Костомаров. – М. : Чарли, 1994. – 688 с.
2. Костюхин, Е. А. Лекции по русскому фольклору [Текст] : Учеб. пособие для вузов / Е. А. Костюхин. – М. : Дрофа, 2004. – 336 с. 
3. Мелетинский, Е. М. От мифа к литературе [Текст] / Е. М. Мелетинский. – М. : РГГУ, 2000. – 169 с.
4. Мелетинский, Е. М. Поэтика мифа [Текст] / Е. М. Мелетинский. – М. : Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. – 407 с.
5. Найдыш, В. М. Мифология [Текст] : Учебное пособие / В. М. Найдыш. – М. : КНОРУС, 2010. – 432 с.
6. Потебня, А. А. Символ и миф в народной культуре [Текст] / А. А. Потебня. – М. : Лабиринт, 2000. – 480 с.
7. Потебня, А. А. Слово и миф [Текст] / А. А. Потебня. – М. : Правда, 1989. – 624 с.
8. Рыбаков, Б. А. Киевская Русь и русские княжества XII – XIII вв. [Текст] / Б. А. Рыбаков. – М. : Наука, 1993. – 592 с.
9. Топорков, А. Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX века [Текст] / А. Л. Топорков. – М. : Индрик, 1997. – 456 с.
10. Топоров, В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ : Исследования в области мифопоэтического : Избранное [Текст] / В. Н. Топоров. – М. : Прогресс – Культура, 1995. – 623 с.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Лекция 3.

Тема:  Восточнославянское язычество: источники,

методы реконструкции

 

План

1. Этапы славянского язычества и его особенности.
2. Пантеон языческих богов древних славян.
3. Род и рожаницы.
4. Служители языческих богов.

 

1. Этапы славянского язычества.

Славянское язычество  – часть огромного общечеловеческого  комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий  и послуживших основой всех позднейших мировых религий.     Верования восточных славян были  связаны с преимущественно  аграрным, сельскохозяйственным характером производства и родоплеменным характером общества, разделенного по принципу родства и соседства.

Ученые выделяют три  этапа развития славянского язычества.

Первый  этап: обожествление сил природы, культ упырей и берегинь (славяне «клали требы  – жертвы упырям и берегиням», т.е. поклонялись злым и добрым духам). Это самая ранняя стадия славянского язычества.

Упыри – вампиры, фантастические существа, оборотни, исчадия и олицетворения зла, сосущие человеческую кровь и поедающие мертвецов. Вампир осмысливался как очень архаичное определение «чужой, иной силы».

Берегиня – (от слова беречь, оберегать) великая богиня, породившая все сущее, добрая, помогающая человеку. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Это девушки, покончившие с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок, которые всегда живут в воде. На Русальной, или Троицкой неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов – и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. 

Упыри и берегини –  древние, архаичные наименования олицетворений  двух противоположных начал –  злого и доброго, враждебного  человеку и оберегающего человека. Злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым тоже нужно «класть требы», чтобы они проявили активно свою доброжелательность к человеку.

Второй  этап: господство культа предков, рода и плодородия. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия (славяне поклонялись Роду и рожаницам).

Эра Рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого  монотеизма.

Третий этап: культ громовержца Перуна как покровителя формирующегося государства (славяне молились Перуну, т.е. сложился государственный культ княжеско-дружинного бога войны).

 

Очень важно помнить, что в истории  славянской религии следует искать не смену верований, не полное вытеснение старого новым, а наслоение нового на всю сумму более ранних представлений.

Древнерусские источники обрисовали эволюцию первобытных религиозных представлений. Оказалось, что русские люди эпохи Владимира Мономаха, давно уже числившиеся христианами, продолжали поклоняться всем божествам всех трех стадий: и архаичным упырям с берегинями, и Роду с рожаницами, и молились недавно свергнутому Перуну.

 

2. Пантеон языческих богов древних славян.

Славянский языческий  пантеон начал формироваться  в глубочайшей древности. Сдвиги в хозяйственных формах жизни  человечества приводили к новым  взаимоотношениям с экологической  средой, с природой в целом и видоизменяли мировоззрение людей, создавая в их сознании новую картину мира и новые образы таинственных сил, влиявших на судьбу человека.

Боги славянского пантеона олицетворяли добрые и злые силы природы, богатство  ее и тайны. Богов было множество, отметим только некоторые из них, наиболее важных для понимания языческой культуры.

 

Женские божества

Рассмотрим список славянских женских  божеств, определив их религиозный  вес, достоинства и качества в  глазах древних славян. Условно из можно представить в трех группах, так как  каждая из них качественно отличается от других:

Дивия (Дива)   Желя    Макошь

Жива     Морена   Рожаницы

Подага    Купала   Лада и Леля    

Дивия (Дива) фиксирует веру в Великую Мать природы, Ма-Дивию.

 

Жива  – богиня жизни, плодородия, весны, рождения. Знаком Живы является зерно, попавшее в землю, проросшее и давшее начало новой жизни. В зерне она находится изначально, но, попав в землю, Жива вынуждена погибнуть. Жива погибает и тут же рождается, пробиваясь ростком сквозь толщу черной земли. Осенью и в конце лета Жива посещает наш мир в подлинном своем облике – в облике добродушной женщины.

 

Подага – необычное имя богини, не встречающееся в фольклоре. Это не столько имя, сколько один из эпитетов архаичного женского божества природы или земли: «подающая», «подательница благ», т.е. женская ипостась Даждьбога.

 

Желя – богиня скорби и жалости, покровительница похоронного плача. Желя, желание – скорбь по умершим (отсюда жальник – могила) и целый комплекс погребальных обрядов. Она провожает похоронные процессии и выступает вестницей в мир живых из мира мертвых, благодаря чему может предупреждать живых о том, что может им угрожать.

 

Морены и Купалы – это соломенные чучела, куклы, уничтожаемые во время обряда. Их растерзывают на части, сжигают, топят, совершая обряд погребения и ритуального оплакивания. Имена Морены и Купалы дают представление об умирающем и воскресающем божестве растительной силы.

Морена  – богиня  зимы,  недугов, мира  мертвых  и плодородия земли. Следы ее  культа  у славян  прослеживались  вплоть  до недавнего времени: Марой или Мореной  в деревнях  называли  соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое  на  масленицу  разрывали  и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы)  и  живородится  жизнь (весна). Ее имя соотносится с такими элементами мира и действиями как мор, мрак, морочить, марево, морок.

 

Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша) – богиня плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы. Макошь – «Мать урожая», так как слово «кош» означало: повозку для снопов, корзину для зерна, плетеный амбар для соломы, загон для скота. Празднества в ее честь проводились еженедельно, ежемесячно и особенно в осеннюю пору – на рубеже лета и зимы.

Общеславянское почитание Макоши восходит к древнейшему земледельческому культу    Матери-земли. Макошь-Земля – олицетворяет собой женское начало  природы.  Макошь  как богиня  плодородия  тесно связана с русалками,    орошающими поля, с водой вообще. Макоши  поклонялись у родников,  в   качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.  Макошь  была  также   богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет  нити  судьбы,   вместе с помощницами Долей и Недолей, определяя судьбу людей и богов.  Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И  тогда  Макошь   посылает человеку богиню  счастья и удачи –  Сречу.  Но  если  человек   опустился, разуверился и махнул на все рукой – мол, "Кривая вывезет",  то   его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного   поведут по жизни чудовищные старухи – Лихо Одноглазое, Кривая,  Нелегкая, Неделя, Несреча – туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

 

У ранних земледельцев появилось  представление о единичном женском  божестве рождающей земли. Образ  Великой Матери в охотничий период выражал идею плодовитости, прежде всего человеческой, умножения числа охотников, усиление продуктивной мощи племени. У земледельческих племен Великая Мать – Мать-Сыра-Земля – мыслилась, с одной стороны, космогонически как Прародительница Мира, мать богов и всего сущего, а с другой – как Мать-Земля, прародительница всего живого, она взрастила все то, что входит в наше понятие «ближнего мира». Сыра-Земля: полная жизненных соков, питающих жизнь; кроме того, скрытая от света, полная влагой темноты, продолжительной ночи. Мать-Сыра-Земля – женское начало в мире и в силу этого – покровительница урожая.

На русской почве  это выразилось в богине Макоши – единственного женского божества, включенного Владимиром Святым в свой дохристианский пантеон.

 

Рожаницы всегда упоминаются совместно с мужским божеством Родом, и поэтому «родо-рожаничный» комплекс рассмотрен в соотвествующем разделе (см. ниже).

 

Мужские божества

Мужские божества славянского  средневековья почти все воинственны: их изначальные функции заслонены  обилием оружия, доспехов, боевых коней  и знамен. Славянских богов можно подразделить на несколько групп: в одну группу войдут Сварог и Сварожичи (Стрибог, Дажьбог, Сварожич и Святовит); в другую – божества плодородия – Род, Велес, Ярило-Яровит. Вне группы окажется Перун.

Анализ данных о мужских  божествах с целью выяснения древности того или иного образа крайне затруднен отрывочностью и несопоставимостью многих данных.