Бурятское народное искусство как средство формирования этнокультурной компетентности младших школьников

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Апреля 2014 в 18:54, курсовая работа

Краткое описание

Цель исследования: Изучить и выявить особенности формирования этнокультурной компетентности младших школьников средствами бурятского народного декоративно-прикладного искусства.
Задачи исследования:
1.Изучить этнографическую, психолого-педагогическую литературу по исследуемой теме.
2.Выявить особенности основных видов бурятского народного декоративно-прикладного искусства для формирования этнокультурной компетентности младших школьников.

Содержание

Введение………………………………………………………………………..3
ГлаваI. Теоретические основы бурятского народного декоративно-прикладного искусства………………………………………………………….6
1. История развития народного декоративно-прикладного искусства бурят…………………………………………………………………………6
2. Художественные особенности основных видов бурятского народного искусства…………………………………………………………………….13
Глава ІІ. Теоретические и методические аспекты формирования у младших школьников этнокультурной компетентности………………………………34
1.Возрастные и психолого–педагогические особенности младших школьников…………………………………………………………………….34
2. Формирование этнокультурной компетентности у младших школьников…………………………………………………………………….40
3.Методические особенности преподавания декоративно-прикладного искусства у младших школьников…………………………………………….43
Заключение………………………………………………………………………51
Список литературы……………………………………………………………..52

Прикрепленные файлы: 1 файл

курсовая работа Осокина.docx

— 107.91 Кб (Скачать документ)

Воротники у забайкальских бурят, как у мужчин, так и у женщин, бывают 2-х видов: стойка и отложной. На мужском халате чаще всего встречается воротник стойка, затылочная сторона ворота выше, чем передняя. По краям ворот окаймляли парчовой тесьмой (летние тэрлиги), зимние - шкурами ягнят, выдры, соболя. На вороте пришивали от одной до трех серебряных, коралловых, золотых пуговиц.

Следующие пуговицы пришивали на плечах, под мышкой и самую нижнюю - на талии. Верхние пуговицы считались приносящими счастье, благодать (хэшэг буян). Во время молебнов, совершения обрядов расстегивали пуговицы на вороте, чтобы благодать без препятствий входила в тело. Средние пуговицы - yнэрбаянай- регулировали многочисленность потомства, честь и достоинство. Нижние пуговицы были символами плодородия скота, материального достатка владельца - хэшэгбуянай. Долголетие человека зависело, по воззрениям бурят, монголов, даже от того, как застегивают пуговицы. Каноническая схема надевания и застегивания - снизу вверх - начинается от обуви, затем переходит к халату, при этом пуговицы застегиваются снизу вверх, последней надевается шапка. Раздевание - процесс обратный. Правая сторона тела, одежды является сакральной; с правой стороны вовнутрь входит в тело здоровье, богатство, благодать, выходит - с левой стороны. Правой рукой подается, берется все, левая рука - рука отдающая («Гарза гай hалгайгарааргарадаг»). Своеобразные правила существовали при надевании рукава халата. Мужчины первым надевали левый рукав, затем - правый, женщины - наоборот, сначала надевают правый рукав, затем левый. Это объясняли тем, что мужчина, заходя в юрту, идет по левой стороне на правую (считать по отношению к входу), а женщина - по правой стороне на левую. Этот обычай строго соблюдали во время свадебных церемоний.

Мужской халат в большинстве случаев шили из тканей синего цвета, иногда цвет халата мог быть коричневым, темно-зеленым, бордовым. Основной декор мужской верхней одежды приходился на грудную часть верхней полы (энгэр) - наиболее яркий элемент. В целом характер оформления энгэр мужского халата устойчив, хотя существовали и в нем элементы территориально-родовых различий. Для агинских дэгэлов был характерен широкий ступенчатый энгэр, оформленный тремя рядами последовательно расположенных полос бархата. Если общий тон халата был синим, что символизировало цвет неба, которое охраняет, покровительствует человеку, то верхняя полоса - энгэр имела зеленый цвет - цветущей земли, средняя полоса - черный бархат, «бухыюмэнэй ябаhан дэлхэйн харахyрьhэн» - (плодородная почва, питающая все живое на земле); нижняя полоса - красная,

Цельнокроеные рукава как летних, так и зимних мужских халатов дополнялись манжетами - туруун «копыта». Они могли быть съемными или скроенными как продолжение рукава. В холодное время их спускали, заменяя рукавицы. В теплое время они подняты и служат украшением. Лицевая часть манжет называется нюдарга - шьется из бархата, меха, парчи, тыльная часть - туруун. Манжеты у пожилых людей шире, больше по размеру, у молодых - уже и меньше.

Символика манжет - туруун («копыт»): буряты разводили пять видов скота (5 хушуу мал), скот - основное богатство как в физическом, так и в духовном плане. Поэтому оформление манжет в виде копыт означало «дух, душа, сила моего скота всегда со мной, при мне» (адуумалайгаа hyулдые бэедээ ходоабаадябаhанудхатай).

Обязательной принадлежностью мужского халата были пояса, разнообразные по материалу, технике изготовления и размерам. Утилитарная функция пояса - подпоясывать прямой по крою мужской халат. Пояс при этом задерживал холод, что было немаловажно при верховой езде. Пояс, который носили дети поверх одежды, когда-то также был связан с древним обычаем и должен был, по представлениям бурят, охранять детей от злых духов. Жизнь детей у бурят с самого рождения была обставлена предохранительными мерами в виде магических церемоний, обрядов с целью сохранения их жизни, здоровья.

У бурят, как и других монголо язычных народов, наблюдалось особое отношение к усложению более узкой специализации мастеров поясу мужчин, как и к головному убору. Это один из сакральных дополнений костюма, символ мужской чести и достоинства.

Женский костюм состоял из нательной и верхней одежды, головных уборов, обуви. Дополняли его разнообразные украшения.

Нательная одежда. Женские рубахи были того же покроя как и мужские и относились к распашному и глухому типу. Ранее они были короткими, доходящими до верха штанов. В конце XIX в. женская рубаха стала удлиненной до колен. В этом виде она играла роль нательной одежды, а летом - одновременно и домашней одежды - платья. Рубахи шили из сатина, далембы синего или белого цвета.

Женские штаны (yмдэн) по покрою не отличались от мужских и относились к штанам с широким шагом. Женские штаны были лишь короче и доходили до колен. Их носили на бедрах на завязках. Материал для зимних штанов - овчина, летние шили из фабричных тканей, из ситца, сатина, далембы. Штаны были необходимы при езде верхом, удобны в юрте с земляным полом в условиях сурового климата.

Верхняя одежда замужних женщин - туникообразной основы с запахом левой полы на правую, отрезной по талии, с вшивными широкими у основания рукавами.

По сезону: зимняя, осенняя, летняя. Зимнюю шили из дымленых овчин (осенних или зимних). Осеннюю одежду (сээжэдэгэл) готовили из различных тканей или бархата, чесучи, на мерлушковой подкладке с подолом на вате или на подкладке из бязи и коленкора. Летнюю одежду шили из дабы, чесучи, парчового шелка на подкладке из бязи, полотна, ситца.

По назначению: будничная, праздничная (нарядная). Будничную одежду иногда покрывали хлопчатобумажной тканью, а нарядную - тонким сукном, бархатом, шелком.

При общей основе конструкции халата в женской одежде наблюдались некоторые региональные различия. Удлиненный лиф с глубокими проймами, доходящими до талии, простая форма отделки выреза лифа, не очень глубокий запах левой полы на правую, прямое соединение лифа и подола было характерно для одежды хори-бурят. Летние женские халаты чаще всего шили из синей чесучи, линию шва закрывали только в передней части декоративной тесьмой. Ширина тесьмы могла быть как узкой (в 1 палец), так и широкой - до 10 см. Для отделки применяли блестящие плотные ткани - шелк, парчу, бархат. Поверх швов нашивали узорчатую тесьму ручной работы - тууза, которая дополняла цветовую гамму, конструктивно подчеркивала или выделяла основные детали, элементы. В одежде женщины - хранительницы домашнего очага, продолжательницы рода преобладают округлые формы: на плечах рукава - буфы, пышно присборенный на талии подол. При отделке большую роль играли материалы золотисто-желтого различные оттенки дымленого меха, овчины, камусов.

Одежда женщин пожилого возраста отличалась упрощенностью форм и украшений. Старые женщины шили будничные халаты из тканей подешевле и темных оттенков, рукава становились мене сложными. Безрукавка как дополнение костюма сохранялась

Безрукавки надевались поверх платьев - халдай, палаати в Предбайкалье, тэрлиг, дэгэл в Забайкалье и застегивались на одну пуговицу у ворота. Говоря о безрукавке, нужно отметить, что эта деталь костюма характерна не только для бурят - она присутствует у многих народов. Древнейшая магическая функция - охранная: оберег молочных желез и позвоночника - столпа, на которой строится каркас тела. Такой же была роль женщины в семье как хранительницы очага, продолжательницы рода. Отсутствие безрукавки в девичьем костюме объясняется тем, что пока она в доме родителей, она не выполняет эти функции. И только свадебные и послесвадебные обряды переводят ее в другую возрастную категорию - хозяйки дома, матери. Главное назначение женщины в семье, в обществе заключалось в рождении и воспитании детей. Лишь при создании семьи, ведущей к появлению детей, возможно исполнение данной роли.

        Ювелирное искусство бурят

Украшения появились задолго до того, как человек начал создавать орудия труда и предметы быта. Научившись ковать металл, он прежде всего сделал из них украшения, закрепляя их на тех частях тела, которые создавали естественную опору: голове, висках, шее, руках, плечах, груди, пояснице, бедрах, ногах - нет такой части тела, для которой не было бы придумано украшение. У всех народов земного пара первоначальная функция украшения - магическая. Обереги обеспечивают тому, кто их носит, защиту от злых духов, опасностей. Вторая функция -декоративная, как выражение эстетических потребностей, радостей жизни, самоутверждения, стремления к красите. Украшения в отличие от одежды имеют знаковую функцию: с их помощью человек стремится как-то выделиться, показать свою индивидуальность, быть замеченным. Следующая функция - материальная: украшения как знак социального отличия, символ благополучия и кредитоспособности, рациональный способ вложения материальных средств.

Бурятские мастера - дарханы - пользовались огромным уважением сородичей; работа их, сопровождавшаяся выполнением многих обрядов, представлялась неким таинством; большинство секретов передавалось по наследству и только посвященным. Об этом красноречиво свидетельствуют сохранившиеся и дошедшие до наших дней мифы и предания, а также специальные «кузнечные гимны» в честь «небесных» покровителей ремесла.

Известно множество способов обработки исходного материала для изготовления украшений: резьба и гравировка камня и металла, шлифование, полировка, огранка драгоценных камней. К традиционным способам художественной обработки металлов относятся филигрань, зернь, чеканка, насечка, литье, чернь. Бурятские ювелиры, используя опыт предыдущих поколений, владели всеми этими способами. Часто выполнение какого-то одного вида изделия требовало от мастера знания сразу нескольких технических приемов. Основным материалом, служившим для изготовления украшений, было серебро. Красота изделия зависела не только от качества материала и драгоценности камней, но и от искусства мастера, способного вдохнуть жизнь в свое творение. Мастера не заботили затраченное время или расходы материалов, для него важнее всего было его имя, признание его таланта, мастерства, а заказчики, в свою очередь, безмерно почитали его и ничего для него не жалели.

Женские украшения подразделяются на несколько групп.

Среди них были повседневные, которые не снимались даже при выполнении домашней работы - кольца, амулеты, браслеты. Были и нарядные, которые одевали только с праздничным костюмом.

Полный комплект женских украшений почти у всех народов представлен в праздничных и свадебных нарядах. Средний вес полного женского комплекта бурятки составлял 4 -5 кг.

Ювелирные украшения женских комплектов были выполнены в разной технике. Самой распространенной была техника чеканки, филиграни. Мастеров, работающих в этой технике, называли шаблаадхэдэгдархан. Филигрань могла быть накладной и ажурной. При накладной филиграни серебро вытягивалась в тонкую ровную проволоку, а затем на нее насекалась украшаемая основа в виде всевозможных узоров. При ажурной филиграни основы не было, рисунок в виде завитков и спирали скреплялся между собой в местах соединения или по краям общей композиции. Украшения изделий вставками из разных камней называется инкрустацией.

Головные украшения

Основным головным украшением является даруулга, или коралловый венок. Основа в виде берестяного обруча, слегка расширяющаяся по верхнему краю, приподнятая на лицевой стороне, обтягивается материей, чаще всего темно-синего цвета. На неё нашиваются в три ряда полудрагоценные камни - кораллы, янтарь, лазурит, изредка встречается белый камень. В центре среднего ряда пришивается самый крупный камень, слева и справа от него располагаются другие, по убывающей величине. Каждый третий камень при этом выделяется либо цветом, либо размером. Камни верхнего и нижнего рядов одинаковы по размерам.

Ушные украшения

Серьги - украшение, которые носят женщины всех народов, национальностей, возрастов. Небольшие сережки, кольца, браслеты женщины носили ежедневно, их не снимали даже при выполнении домашней работы. Нарядные украшения делались из дорогостоящих материалов: золота, серебра, украшались вставками из кораллов, лазурита, малахита. Крупные по размерам, тяжелые по весу украшения надевались только по торжественным событиям. Как пишет И.И. Соктоева, «почти для всех бурятских украшений характерна укрупненность объемов и орнаментации. Имело место и социальное расслоение общества, когда наличие богато отделанных украшений выделяло богатых и знатных: в обычаях старины все должно было быть на виду и напоказ».

Височно-нагрудные украшения

К височно-нагрудным украшениям относятся подвески, которые пришиваются к головным уборам в области виска и свисают на грудь, прикрывая лицо, шею и грудь с обеих сторон. На уровне мочек ушей нередко закреплялись круглые орнаментированные бляхи, от которых тянулись несколько снизок коралловых бус, концы снизок завершались мелкими монетами hиихэ - подвеска. Основа украшения - массивное литое кольцо ээмэг (диаметр сечения 10-12 см). Множество цепочек, снизок бус, удлиняло украшение до 70-75 см. Таким образом, весь перед одежды был нарядно убран. hиихэ-хонхо - разновидность украшения. Встречается в Кяхтинском, Селенгинском, Закаменском, Джидинском районах. Основа его - кольцо диаметром 8 см, но более легкое, внутреннее пространство его заполнено ажуром завитков, напоминающих растительных орнамент. К нему припаивали пластину с фигурными краями, филигранью, вставками коралла, эмали, малахита. Эту разновидность отличало своеобразное ожерелье с колокольчиками - хонхо. Хонхо состояло из трех пластин, две небольших соединялись цепочками с третьей, более крупной. На коротких цепочках к ним подвешивались колокольчики. hиихэ - моор, характерен для кудинских бурят. У эхиритских - ожерелья с серебряными кругами -дисками свисали до уровня пояса, бусы и монеты прикрывали главным образом грудь. Основа украшения - круглая пластина - диаметр 5-6 см с резным орнаментом, представляющая сердцевидную фигуру. От него шли свободно спускающиеся коралловые снизки - 9-10 шт., перехваченных одной-двумя металлическими (кожаными) перемычками, сэртэбшэ - эта разновидность височно-нагрудного украшения бытовала только у баргузинских бурят. Она состояла из кольца (диаметр 8 см) с уплощенной боковой (лицевой) частью, которая покрывалась чеканным узором.

  Нагрудные украшения

Нагрудное украшение хоолопши состоит из 5 блях, постепенно утяжеляясь книзу, где находится самая крупная из них, необычного очертания. Центральный круг окаймлен зубцами, между четырьмя крупными видны 4 более мелких, те и другие расположены крест накрест, вписываясь в квадрат с чуть выгнутыми сторонами. Здесь встречается устойчиво повторяющийся мотив совмещенных фигур, которые символизируют солнечный диск и восемь направлений: 4 главных и 4 промежуточных.

Информация о работе Бурятское народное искусство как средство формирования этнокультурной компетентности младших школьников