Шпаргалка по "Философии"

4. Диалектико-материалистические  взгляды связываются с интересами  пролетариата, всех трудящихся, совпадающими  с потребностями общественного  развития.

Марксу принадлежит открытие материалистического понимания истории. Согласно его концепции, общество развивается естественным путем от одной общественной формации – к другой. Характерные особенности каждой из этих ступеней развития определяются способом производства. Общество, где властвует товарное производство и частная собственность, порождает эксплуатацию и насилие. Его преобразование с целью уничтожения эксплуатации возможно с помощью пролетарской революции и установления диктатуры пролетариата в период перехода от капиталистической формации к коммунистической. Коммунизм, по Марксу, - это общественный строй, основанный на коллективной собственности на орудия производства и высокой производительности труда, где будет осуществлен принцип «От каждого по способностям, каждому по потребностям”, и где свобода каждого человека будет условием свободы всех.

Соратником Маркса был Энгельс. Фридрих Энгельс (1820-1895) родился в Германии. В соавторстве с Марксом написал «Манифест Коммунистической партии” – первый программный документ международного коммунистического движения.

Основными его философскими работами являются: «Диалектика природы”, «Анти-Дюринг”, «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии” и др.

Вместе они разрабатывали основные идеи исторического материализма и материалистической диалектики. Большой вклад Энгельс внес в исследование проблем рабочего движения. Определенный интерес представляют его работы в области развития идеологии народного образования. В частности, он предлагал строить систему образования с учетом следующих принципов: всестороннего развития индивида, равных возможностей получения образования, коллективизма, соединения обучения с производительным трудом.

 

18. Философия  науки. Исторические формы позитивистской  философии: классический позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм.

Одним из ведущих направлений философии XX века является философия науки — совокупность различных философских течений и школ, для которых основным и, как правило, единственным предметом анализа выступает научное знание.

Позитивизм

Начальной версией философии науки стал позитивизм, сложившийся в своей первой, классической форме на протяжении первой половины XIX в. во Франции (Огюст Конт, 1798—1857) и Англии (Джон Милль, 1806—1873 и Герберт Спенсер, 1820—1903).

Основоположник позитивизма Огюст Конт обосновывает свою концепцию науки тремя основными законами.

1) Закон трех стадий, отражающий этапы человеческого познания мира:

1. теологическая  —  человек объясняет мир с помощью сверхъестественных (преимущественно божественных) сил;

2. метафизическая — объяснение мира с помощью неких первоначал, первосущностей (субстанций, идей и т. д.), которые якобы лежат в основе всех вещей и явлений, но не даны нам в непосредственном опыте;

3. позитивная — наука фиксирует то, что открывается в опыте, формулирует законы как выражение связей между явлениями и старается дать ответ на вопрос "как?"

2) Закон постоянного подчинения воображения наблюдению.

3) Энциклопедический закон, проявляющийся в классификации основных наук. Конт выделяет наиболее совершенные науки: математику, астрономию, физику, химию, физиологию.

Эмпириокритицизм

На смену классическому позитивизму  пришла вторая историческая форма позитивизма — эмпириокритицизм. Основное содержание эмпириокритицизма (философии "критического опыта") составили идеи, высказанные немецким философом Эрнстом Лаасом (1837—1885), швейцарским философом Рихардом Авенариусом (1843—1896), австрийским физиком Эрнстом Махом (1838—1916) и др.

Главные принципы, которые, по мнению эмпириокритиков, должны быть положены в основание научного исследования, можно свести к следующим.

1) Принцип "корреляции", или "координации", т. е. соотносительной связи субъекта и объекта в процессе познания. Согласно ему, научное знание зависит в своем содержании, прежде всего, от субъекта познания, ибо он реально имеет дело в опыте только со своими ощущениями.

2) Принцип критики опыта с целью очищения его содержания от ненужных иллюзий, выдумок, теоретических фантазий.

3) Принцип экономии мышления, который требует ограничить научное знание эмпирическим материалом.

Неопозитивизм

Третьей формой позитивизма  является неопозитивизм.

3.1. Первый вариант неопозитивизма — логический позитивизм — сформировался на базе "Венского кружка", основанного в 1922 г. в Венском университете Морицом Шликом (1882—1936) и объединившего группу философов, логиков и физиков.

Задача — подвергнуть критическому анализу все существующее научное и философское знание и его язык. Методом такого анализа должна стать философия (понимаемая как логика), а его результатом — построение единого языка науки.

Постпозитивизм

Постпозитивизм (то, что "после позитивизма") включает в себя целый ряд философско-методологических концепций науки. Наиболее значимые постпозитивистские концепции  — критический рационализм Карла Поппера (1902—1994), концепция научно-исследовательских программ Имре Лакатоса (1922—1974), теория исторической динамики науки Томаса Куна (1922—1996), анархистская эпистемология Пола Фейерабенда (1924—1994).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

19. Философия  экзистенциализма.

Экзистенциализм (позднелат. — ex(s)istentia — существование), или философия существования, — крупнейшее направление философии ХХ в., формировавшееся как реакция на рационализм предшествующей философии. Его основная цель — разработать философию человека, которая учитывала бы фундаментальную специфичность человеческого бытия в мире и рассматривала бы человека — единичного, конкретного существующего в его реальной ситуации в мире, «среди вещей и Других».

Экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после Первой мировой войны в Германии (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер) и в период Второй мировой войны во Франции (Габриэль Марсель, Жан-Поль Сартр, Морис Мерло-Понти, Альбер Камю, Симона де Бовуар и др.). В середине века экзистенциализм широко распространился и в других странах, в том числе и в США. Представители экзистенциализма в Италии — Никола Аббаньяно, Энцо Пачи; в Испании к нему близок Хосе Ортега-и-Гассет.

Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Блеза Паскаля, Серена Кьеркегора, Мигеля де Унамуно, Федора Достоевского, Фридриха Ницше.

 

 

 

 

20. Феноменология.

Феноменология — одно из ведущих направлений философии ХХ в. Ее возникновение связано с именем Эдмунда Гуссерля (1859—1938); в различных вариантах и модификациях она и доныне продолжает весьма активно развиваться и оказывать влияние на современную философскую и культурную ситуацию в мире. Можно отнести таких выдающихся мыслителей ХХ в., как Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Макс Шелер, Морис Мерло-Понти и др.

Феноменология (учение о феноменах) — одно из наиболее оригинальных и значительных направлений в философии XX в. Эдмунд Гуссерль (1859—1938) («Философия арифметики. Психологические и логические исследования», «Логические исследования. В 2 т.», «К феноменологии внутреннего сознания времени», «Философия как строгая наука», «Идеи чистой феноменологии», «Парижские доклады», «Картезианские размышления», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология». Феноменология для Гуссерля — это наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в разного рода познавательных актах. Гуссерль свое исследование начинает с анализа процесса познания. Феноменологическое эпохе состоит в воздержании от суждений о реальном объективном мире и в отказе считать состояния сознания «ущербной субъективностью». Благодаря эпохе весь пространственно-временной мир, так же как и собственное «я», предстают в качестве феноменов сознания, как «осмысленные» объекты, о которых он судит, мыслит, которые он оценивает, воспринимает и т.д. Таким образом, границы мира оказываются для Гуссерля совпадающими с границами сознания (смысла). В более поздних работах эпохе играет роль подготовительного этапа феноменологической редукции. В результате ее происходит смена наивной познавательной установки на феноменологическую: человек переключает внимание с предметов внешнего мира на жизнь своего сознания.И как следствие, открывается доступ к чистым феноменам сознания, осмысленным или осознанным объектам. Феноменология исследует не физическое, а интенциональное строение мира, ее предметом становятся не объективные законы действительности, а смыслы бытия. «Интенциональность» Гуссерль понимает как «направленность на». Наше сознание интенционально, так как всегда направлено на объект. Мы всегда думаем о чем-то, оцениваем что-то, представляем себе нечто и т.д. Таким образом, в интенциональности можно выделить два момента: предметный (объект направленности) и саму направленность. Интенциональность оказывается необходимой, априорной идеальной структурой сознания. Анализируя интенциональный акт познания, Гуссерль выделяет в нем два основных момента: ноэму и ноэзис. Ноэма характеризует акт сознания, рассмотренный со стороны предмета, ей соответствует «что» акта. Ноэзис — характеристика самой направленности, ей соответствует «как» акта.

 

21. Герменевтика

Герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам.

Основные вопросы герменевтики:• как возможно понимание? • как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым.

Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:

• "герменевтический треугольник" - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; • "герменевтический круг" — циклический характер процесса понимания.

Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтических ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста.

Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались "расшифровкой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу современных философов- герменевтов можно отнести Ф. Шлейермахера (1768 - 1834), М Хайдеггера (1889 - 1976), Г. Гадамера (р. 1900), П. Рикера (р. 1913).

Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода — грамматический и психологический. С помощью первого выявляется "дух языка", с помощью второго — "дух автора". Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла и он не будет нуждаться в толковании.

Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): • дивинации — искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения; • сравнения — сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят. Взгляды раннего Хайдеггера совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической), а не познавательной (гносеологической) стороне герменевтики. Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах - условиях человеческого существования. Их два - положенность и понимание: • положенность — человеческое бытие определено не мышлением, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале "положен", то есть он есть, а уже затем мыслит); • понимание — человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание — это истолкование и интерпретация (человек истолковывает свое бытие в мире определенным образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни, своего места в мире). Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтично (основано на понимании). Ганс Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причем большую его часть составляет опыт, наработанный другими поколениями, — "опыт мира"), во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира". Передача "опыта мира" от прошлых поколений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляется, главным образом, через книги — тексты, "язык". Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии.

Центральное понятие философии Поля Рикера — личность. Личность — творец всей человеческой культуры. Цель философии — разработать метод понимания человеческой субъективности. В качестве данного метода Рикер предлагает "регрессивно-прогрессивный", суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения — прошлое, настоящее, будущее. По Рикеру, человеческая личность телеологична — направлена в будущее.

 

22. Современная  религиозная философия.

Понимание веры и религии в либеральной теологии XIX-XX вв. было в значительной степени связано с принятыми в ней принципами критических исследований Библии, особенно Нового Завета. В этой области Шлейермахер считал необходимым придерживаться в отношении Библии общих правил герменевтики и исходить из условий, которые делают возможным само понимание текста. Согласно этим правилам, в чтении Библии, как и в любом акте коммуникации, присутствует возможность непонимания, которая определяется культурно-историческими и психологическими особенностями как автора, так и читателя, и тем обстоятельством, что уникальные особенности личного опыта человека не могут быть адекватно выражены с помощью языка. Поэтому результатом герменевтической процедуры может быть только приблизительное понимание смысла текста. В то же время, поскольку автор или авторы текста обычно не осознают до конца смысла того, о чем они пишут, то процесс интерпретации всегда является также процессом развития этого смысла. Библия как книга веры в традиции либеральной теологии оказалась предметом интерпретации, основанной на тех принципах,которые интерпретатор считает адекватными. Таким же образом предметом интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от способности верующего к ее пониманию, т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи, стоящие на противоположных позициях в понимании сущности веры, в равной степени считали Кьеркегора своим предшественником: с одной стороны, это была диалектическая теология, исходившая из признания принципиального отличия Бога от мира, с другой—либеральная теологическая традиция, применившая к пониманию веры основные понятия экзистенциальной философии и психоанализа. Первая исходила из констатации тотальной неподлинности человеческого существования в мире, абсолютной трансцендентности Бога миру и вытекающей из этого неподлинности понимания веры как следствия субъективного опыта человека. Вторая, наоборот, исходила из разрыва между актуальной неподлинностью существования и потенциальной подлинностью, достигаемой во внутреннем опыте веры, и стремилась, как писал П. Тидпих, «убедить некоторых... в наличии скрытой силы веры в них самих». Но и в том, и в другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского подхода.