Автор работы: Пользователь скрыл имя, 13 Июня 2013 в 01:50, шпаргалка
Работа содержит ответы на вопросы для экзамена (зачета) по "Философии"
1. Предмет философии и основные аспекты философского знания.
Философия – особая форма духовной деятельности, цель которой – построение предельно общей картины мира и определение места человека в нем.
И.Кант: «Что я могу знать? Что я должен знать? На что я могу надеяться?»
Структура философского знания:
Онтология равнозначно метафизике изучает высшие, недоступные органам чувств, лишь предполагаемые начала всего существующего, обязательные для всех наук. Она выступает в тесной связи с естественнонаучным и гуманитарным знанием. Онтология выступает как система умозрительных всеобщих определений бытия. Проблему бытия тесным образом связывают с научным и жизненным (экзистенциальным) опытом, с границами и возможностями познания действительности. Гносеология - важная часть философской теории, учение о способности человека познать действительность, об источниках, формах и методах познания, об истине и путях ее достижения. Термин ввел Кант. Материалистическая гносеология исходит из признания объективности внешнего мира и возможности его познания. Идеалистическая гносеология либо утверждает, что познание является отражением мистической идеи, либо считает, что мир создается в процессе восприятия, т.к. предметы суть “комплексы ощущений”, либо в принципе отрицает возможность познания мира. Аксеология - раздел философии, посвященный учению о ценностях. Преобразуя окружающий мир, люди создают материальные и духовные ценности. Среди них производственно-бытовая техника, здоровье, семья, нравственные нормы, художественные произведения. В контакте с ними проходит жизнь индивида и для него не безразлично, какой круг ценностей будет ориентиром и мотивом в его жизни. Особое значение в качестве ценностей имели истина, добро и красота. Религиозно-христианская мысль в качестве незыблемой основы ценностей предложила Бога, а главной ценностью - спасение души. Критика религиозных догматов способствовала возрождению науки и искусства и завершилась разработкой новой системы ценностей, в которой должное место заняли труд, здоровье, просвещение, познание и техника, государство и социальная справедливость.
2. Мировоззрение, знание, вера.
Мировоззрение – система взглядов на мир, представлений о нем, его содержание,
личностная картина мира. Говоря о природе мировоззрения, необходимо указать на духовные потребности людей, реализация которых приводит к пониманию глубинных взаимоотношений разумного человека с мирозданием. Результатом духовного освоения людьми многогранной реальности является создание определенной системы взглядов на мир (т.е. мировоззрения). Субъектом мировоззрения, т. е. её носителем, может быть как отдельный индивид, так и целые социальные группы, классы и общество в целом. Следовательно, мировоззрение – это вместе с тем и жизненные позиции, программы поведения, действий людей. В нём в обобщенном виде представлены познавательные, ценностные, поведенческие ориентиры и их взаимосвязи. Познавательные и ценностные нормы находятся в сложном единстве и формируются благодаря напряжённой духовно-практической работе, которая помогает получить целостность человеческого опыта.
Уровни мировоззрения: 1. Жизненно-практический (здравый смысл, объединенное знание) Содержание: симпатии, антипатии, предубеждения, предрассудки. Формирование: стихийно, под влиянием ближайшего окружения, традиций, национальной культуры, СМИ и личного жизненного опыта. 2. Теоретический Содержание: знания, полученные в результате образования и самообразования. Формирование: целенаправленное или планомерное. Когда говорят о философском знании, то имеют в виду не то знание, которое приобретается в процессе научного познания. Научное знание — результат познания реального мира, мира как объекта познания. Философское знание — результат внутрифилософских потоков информации, идущих от одного философа к другому. Если я прочитал сочинения Платона и понял их, то получил знание об учении Платона, о его идеях, взглядах и т. п. Сумма философских знаний — это прежде всего знание основных философских учений-идей прошлого и настоящего. Философское знание похоже на научное знание в том смысле, что оно, как и научное знание, более или менее адекватно, соответственно отображает предмет, в нашем случае — учение, идеи, мысли другого философа (других философов). В структуре мировоззрения можно выделить разные уровни. Философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Философия является самым поздним в историческом плане видом мировоззрения, который возник после мифологии, религии и, конечно, обыденного мировоззрения. Мифология - исторически самый ранний тип развития. Религиозная форма мировоззрения основана на мифологическом мировоззрении с его развитым представлением о комплексе богов. В отличие от мифологии, религия акцентирует воображение и фантазию на сверхприродном, духовном. На первый план выдвигается психологическая установка – вера в Бога, в возможность человека прожить установить связь с Абсолютом, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить свое бессмертие. Главная черта всех религий – вера в сверхъестественное, сверхприродное.
3. Мифология
как исторический тип
Мировоззрение – система взглядов на мир, представлений о нем, его содержание,
личностная картина мира. В структуре мировоззрения можно выделить разные уровни. Философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Философия является самым поздним в историческом плане видом мировоззрения, который возник после мифологии, религии и, конечно, обыденного мировоззрения. Мифология - исторически самый ранний тип развития. Основные черты: 1. Отсутствие четких граней между миром естественным и сверхъестественным 2. Олицетворение природных стихий и социальных явлений в образы Богов 3. Конкретное образное мышление 4. Опора на веру 5. Целостность мировоззрения (гармоническое единство, зачатки научного знания, религиозной веры, основ права, морали и эстетических взглядов). Уже первобытные люди пытались понять окружающий мир и себя. Миф (сказание) - это исторически первая форма духового приобщения человека к природе. Через эту ступень прошли все народы, и мифотворчество каждого из них имеет сходные черты. Древние люди объясняли события, объединяя их фантастическими логическими связями, которые они выдумывали за недостатком знаний о реальных причинах. Мифотворчество — это как бы своеобразная "тренировка" логического мышления, необходимого для грядущего более серьёзного познания. На базе мифологического сознания возникает религия — вторая, более высокая ступень освоения мира. Отличие религиозного сознания в том, что оно подходит к миру уже дифференцированно, делит его на посюсторонний — видимый, осязаемый и потусторонний - невидимый и неощущаемый. Кроме того, религиозное сознание вводит Между природой и людьми третий элемент — божества, которые влияют на природу и человека, и перед которыми возникает чувство зависимости и страха. Таким образом, картина мира представлялась более сложной, нежели в мифах. Долгие века религиозное сознание было языческим (вера во многих богов, олицетворяющих различные природные стихии). И лишь с появлением иудаизма, а затем и христианства, совершился переход к монотеизму (вера в единого Бога). Главная черта всех религий – вера в сверхъестественное, сверхприродное. Итак, философия, если подходить исторически, стала третьей ступенью в познании мира. Почему же возникла необходимость в новом подходе к познанию действительности, и в чём эта новизна, собственно, состояла? Причины смены мифологического мировоззрения научно-философским: 1. Переход от присваивающего характера к производящему 2. Накопление такой информации об окружающем мире, которая требует особых способов ее сбора и обработки 3.Усложнение социальной структуры и интенсификация межкультурных контактов. Основные черты нового мировоззрения: 1. Опора на разум, критическое восприятие информации, принцип верификации (требование доказательства) 2. Абстрактное мышление, оперирование предельно общими категориями (материя, сознание, пространство, время и т.д.) 3. Наличие ценностного компонента
4.
Человек в философии и
Когда говорят о философии древнего Востока имеют ввиду в основном философию Индии и Китая. Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращении души, получившее название "реинкарнация". После физической смерти человека его душа Атман покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь в боле высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Kосмоса. Если же он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. Верхом падения души значило оказаться навечно в теле насекомого (аналог "Ада" в христианстве). Если же умирал брамин, то его душа навсегда сливалась с Брахманом, что расценивалось как высшее блаженство и цель земного бытия (аналог христианского "Рая"). Однако учением о реинкарнации в древней Индии дело не ограничивалось. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также законом кармы, или законом Высшей Справедливости, суть которого в следующем. Ни один поступок человека не проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо и неизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позже вознаграждается. В индуизме выделяют четыре вида кармы: индивидуальная карма, семейно-родовая, этническая (национальная) и общечеловеческая карма. Без буддизма трудно представить философскую культуру Востока. Это учение связано с личностью Будды (Гаутама Шакьямуни), его идеи Будды можно выразить следующим образом: Жить — значит страдать. Конечно, жизнь человека не сводится только к страданию, но именно оно, по мнению Будды, делает человека Человеком. Причина страданий — в наших необузданных страстях и желаниях. Когда эти страсти и желания по какой-либо причине не могут быть удовлетворены, человек испытывает страдания, в основе которых лежит несоответствие желаемого и реального. Уменьшить страдания можно лишь путём сознательного ограничения желаний. Чтобы ограничить желания, нужно научиться властвовать над собой. Древнекитайская философия тоже не сильна в познании природы. Например, происхождение мира она объясняла скорее мифологично, чем философски. Вначале был Хаос; затем в нём возникли два начала — мужское ("Ян" — небо) и женское ("Инь" — земля). Их взаимодействие (оплодотворение посредством дождя, который играл роль "мужского семени") привело к рождению видимых вещей. В древнекитайских философских учениях даже нет понятия "бытие", или его аналога. Китайцев больше интересовала не природа вещей, а их ценностные аспекты, полезность для человека. Преуспели же китайские философы в разработке теорий государства и гражданина. Каким должно быть совершенное устройство государства? Каким должен быть идеальный гражданин? Как сделать так, чтобы каждому человеку жилось хорошо, и чтобы государство было богатым и могущественным? Эти и подобные им вопросы волновали их в первую очередь. Наиболее крупным философом Древнего Китая, почитаемым и по сей день, был Конфуций. Идеальным гражданином, с его точки зрения, является человек, который сначала живёт для государства, затем — для семьи, и только потом — для себя. "Не государство для человека, - учил философ, — а человек для государства". Идеальный гражданин — это человек, который чтит и выполняет обычаи и традиции предков. В свою очередь, идеальное государство — это государство, которое защищает своих граждан и свою территорию; разрабатывает законы и тщательно следит за их соблюдением; чтит обычаи предков и выражает это в своих законах. Конфуций ввёл ключевое понятие "Ли", то есть "установленный порядок вещей", нарушение которого чревато отрицательными последствиями как для гражданина, так и для государства.
5.
Основные принципы
Древнеиндийское общество было кастовым по своему строению. Касты — это социальные слои людей, отличающиеся друг от друга (и это было официально узаконено) Происхождением, родом занятий, степенью богатства и власти. Философские идеи того времени тесно переплетались с религией и отличались взглядами на мир, как на единое целое. Космос представлялся как живой, целостный организм, имеющий душу — "Брахман". Каждая вещь — частичка этого организма, которая не может существовать изолированно. Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращении души, получившее название "реинкарнация". После физической смерти человека его душа Атман покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь в боле высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Kосмоса.
Если же он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. Если же умирал брамин, то его душа навсегда сливалась с Брахманом, что расценивалось как высшее блаженство и цель земного бытия. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также законом кармы, или законом Высшей Справедливости: ни один поступок человека не проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо и неизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позже вознаграждается. Без буддизма трудно представить философскую культуру Востока. Это учение связано с личностью Будды. Настоящее имя этого человека — Гаутама Шакьямуни. Это не мифологическое, а реальное историческое лицо. "Будда" — "просветлённый".
Гаутама родился в семье царя. Отец настолько любил своего сына, что сын не только ни в чём не испытывал нужды, но даже не знал, что кто-либо на Земле нуждается и страдает. Мальчик полагал, что все люди живут так же, как и он — безмятежно и счастливо. Но однажды юноша оказался на улицах города. Он увидел нищих, калек, похоронную процессию и т.п. Психологический шок был настолько силён, что юноша не вернулся во дворец, а стал бродягой. В конце концов судьба занесла его в монастырь Идеи Будды можно выразить следующим образом. Жить — значит страдать. Конечно, жизнь человека не сводится только к страданию, но именно оно, по мнению Будды, делает человека Человеком. Страдание не делает человека лучше; око делает его глубже. Иными словами, кто не страдал, тот не поймёт страданий другого человека, вообще — живого существа; тот не проникнется состраданием, идущим от сердца; его душа будет холодна и расчётлива, эгоистична и равнодушна к боли другой души. Причина страданий — в наших необузданных страстях и желаниях. Когда эти страсти и желания по какой-либо причине не могут быть удовлетворены, человек испытывает страдания, в основе которых лежит несоответствие желаемого и реального. И эта неудовлетворённость толкает его порой на безнравственные поступки, а то и на преступление. Уменьшить страдания можно лишь путём сознательного ограничения желаний. Разумеется, речь идёт не о любых желаниях, а только о тех, осуществление которых может нанести вред другим людям или самому этому человеку. Однако отказаться от каких-либо своих желаний нелегко. Чтобы ограничить желания, нужно научиться властвовать над собой. То есть путём самосозерцания и изучения собственной души добиться такого состояния духа, когда сам процесс ограничения желаний приносит высшее удовольствие. Власть над другими чрезвычайно заманчива, но и опасна.