Эпоха Возрождения

Содержание.

1. Введение                                                                                                             2

2.  Идейное содержание и мироощущение Ренессанса.                                     3

2.1. Историко-культурное и социальное содержание понятий «возрождение» и «гуманизм».                                                                                                         4

3. Преодоление средневекового аскетизма, гедонизм, секуляризация духовного мира человека, всесторонность развития, ценность индивидуальности, достоинства и блага человека.                                            9

3.1. Природа человека как гармоническое единство духовного и телесного начал. Культ художника-творца.                                                                         14

4. Натурфилософия эпохи возрождения.                                                            20

4.1. Диалектика и гелиоцентризм Н.Кузанского.                                              21

4.2. Пантеизм  Джордано Бруно: природа как «бог в вещах»; «мировая душа» как всеоживляющий, движущий и целеведущий принцип; человек как     микрокосм.                                                                                                            23

Заключение                                                                                                           26   

Список литературы                                                                                              28

 

 

 

 

 

 

 

Ввведение.

Ренессанс в переводе с  французского означает возрождение. В силу этого эпоху Ренессанса принято называть также эпохой Возрождения. Термин «Возрождение» стал использоваться с середины XVI века он, как и термин «Ренессанс», прочно вошел в арсенал различных наук. Резонно поставить вопрос об объекте Возрождения. Едва ли не единодушно все авторы считали, что возрождалась философия, литература и искусство Древней Греции. На этой основе заново сложились философские принципы  - антропоцентризм, гуманизм и эстетизм. Такова самая распространенная среди ученых характеристика эпохи Ренессанса.

В эпохе Возождения рассматривается  большой круг вопросов, затрагивающих  различные стороны бытия. Данная эпоха характеризуется как возрождением определенных идей прошлого, так и  некоторыми новаторскими идеями.

Эпоха Возрождения оказала  большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии. Именно поэтому  философия эпохи Возрождения  является актуальной и значимой темой  в рамках рассмотрения развития философской  мысли в целом.

 

 

 

 

 

 

2. Идейное содержание  и мироощущение Ренессанса.

Философия Возрождения - особый этап в истории западноевропейской философии, характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования, строящейся на принципиально иных, независимых от философской схоластики, традициях.

Расцвет культуры Возрождения  приходится на XV - XVI века. В самом общем смысле под Возрождением понимают направленность культуры к возрождению античности. В этой связи культура Ренессанса воспринимается как антитеза средневековой схоластике. Однако неправомерно абсолютизировать разрыв между Возрождением и средними веками: Ренессанс тесно связан с предшествующей эпохой, но есть нечто иное по сравнению со средневековьем. Особенностями Ренессанса следует считать, во-первых, необычайную яркость чувства подъема; во-вторых, связь возрожденческого возвращения к подлинному, с обращением к античности. 

Среди современных исследователей существуют разногласия относительно философской основы Возрождения - соотношение  платонизма и аристотелизма. Некоторые  авторы отдают предпочтение первому, считая, что философской основой Возрождения  явился христиански переработанный неоплатонизм. Другие подчеркивают значение трудов Аристотеля. Однако общим для  современных исследователей Ренессанса является то, что для характера  возрожденческой культуры решающим явился новый подход к античности, отличный от свойственного средневековью. «Он определяется чувством исторической дистанции по отношению к древности». «Историческая дистанцированность» позволила Возрождению обращаться с идеями античности более свободно. Одновременно возникло желание «воскрешения» древности, но воскрешения мысленного, а не реального, ибо понятие исторической дистанции указывало на безвозвратность прошлого. Можно воскресить отдельные наиболее важные элементы прошлого, дополнив и обогатив ими современность. Отсюда и возникает характерный для Возрождения интерес к античности, который переходит в настоящее поклонение. Античность же становится основой гуманизма Возрождения.  

Возрождение - культурный процесс  в широком смысле слова, т.к. это  явление было связано с экономическими, социальными и политическими  отношениями. Крестовые походы средневековья  способствовали в какой-то степени  развитию торговли, что, в свою очередь, разрушало основы натурального хозяйства. Несомненным элементом капиталистической  системы организации хозяйства, возникшим в рамках феодализма, была мануфактура. Однако денежный капитал  первоначально мало поддерживал  мануфактуры. Все же росли города как центры торговли и промышленности. Силою оружия горожане завоевывали  себе свободу. К тому же деятельность купцов требовала воли и энергии. А человек, свободный физически, требует большего. Таким образом, в Италии – «колыбели Возрождения», культурный переворот начался благодаря  социально-экономическим и идейным  элементам.

2.1. Историко-культурное  и социальное содержание понятий  «возрождение» и «гуманизм».

Возрождение - идейное и культурное движение, которое началось в России в XIV веке в условиях перехода от феодализма к капитализму, а в XVI веке. Оно приобрело общеевропейский размах. Наличие Возрождения - одна из характеристик эпохи Позднего Средневековья. Потому эпоха Возрождения - тот исторический период, когда в той или иной стране развивалось культурное Возрождение.

Эпоха Возрождения - особая культурная эпоха, которая пришла на смену

культурной эпохе Средневековья. Решающее различие между ними –  наличие нового и культурного  Возрождения. В условиях культурной эпохи Возрождения сознание европейцев оказалось под сильным влиянием нового мировоззрения. Это новое мировоззрение развивалось и складывалось в умах представителей демократичной городской интеллигенции, среди которых были и ученые, и любители и ценители искусства, но помимо сходного происхождения этих людей сближала такая черта: они были начитанными людьми, сосредоточившими свое внимание на небогословских знаниях (это были естественные науки (о природе), точные (математика), гуманитарные (филология, история)). В средние века все науки небогословского характера назывались одним понятием - гуманитарные ("человеческий"). Богословие - всё о Боге, гуманитария – всё о человеке. Представители светской интеллигенции стали называть себя гуманистами. Новое мировоззрение – гуманизм, сформированный светской интеллигенции.

 Гуманизм: в широком смысле: признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. В узком смысле: светское мировоззрение, распространившееся в Европе в условиях перехода от феодализма к капитализму на протяжении культурной эпохи Возрождения.

 Новизна гуманистического мировоззрения в том, что оно: 

1) первое светское мировоззрение  в новой Европе (раньше было  духовное).

2) это мировоззрение возникло  как альтернатива средневековому  религиозному аскетизму.

Гуманисты предложили собственную новую концепцию  мира:

Мир -  единое и гармоничное  целое, а не два противопоставленных  друг другу мира; гуманисты доказали, что небесный мир – продолжение  земного, а между ними - гармония, созвучие. Это подтверждение гуманисты  нашли в античности. Из этого представления  видно, что мир земной – также  важен, как и небесный.

Основной  закон гармони. Человек - это свободная, самостоятельная, индивидуальная личность, ценная уже сама по себе, а не потому, что человек создан Богом. Человек - самое совершенное творение Господа, на котором печать Господа, он создан по Его подобию, поэтому человек - венец природы, возвышающийся над природой, т.к. его Бог наградил разумом и свободной волей. Человек - тоже творец, его деятельность и творчество направляются разумом, как и деятельность Господа. А т.к. Бог творит в небесном мире, то в земном мире – человек - центр Вселенной. Человек не приходит в мир изначально, он получает от природы задатки, возможности, от природы человек добрый, Бог создает человека добрым, но эти положительные задатки надо развивать. Как он их разовьет -зависит от человека, а потому человек сам определяет свою судьбу.

Смысл жизни  человека - максимум самореализации и развитие тех даров, которые бает человеку природа. Только в деятельности человек сам себя реализует и растет. Всякое мировоззрение формирует представление идеального человека как гармоничной, универсальной личности (всесторонне развитой). В нем гармонично сочетаются физическое совершенство (красота тела), духовность (красота души) и высокий интеллект (это представление было возрождено также из античности). Этот идеал достижим для каждого.

Человек может  всё, т.е. возможности человека не ограничены, т.к. он центр

Вселенной, т.к. он Богоподобен. Путь к совершенству, к саморазвитию определила этика, ставшая ведущей наукой.

Гуманистическая этика утверждает, что для достижения гармонии человеку надо правильно организовать свой образ жизни. Аскетизм Средневековья калечил и ломал человеческую природу. Поэтому такому аскетическому образу жизни гуманисты противопоставили свой, состоящий из трёх основных принципов:

1 - естественный образ жизни (прородосообразный);

2 - радость, ради которой стоит жить;

3 - деятельность, в которой проявляется, утверждается человек.

Этика гуманизма ориентировала  людей на максимально активное, творческое отношение людей к действительности.

Выводы гуманистов: Человек - центр Вселенной и его возможности неограниченны. Он должен познать мир, вполне самостоятельно, руководствуясь разумом и делать этот мир еще лучшим. Так он тоже выступает как творец.

Деятельность человека всегда оправдана. В усовершенствовании нуждается уклад общественной жизни. Здесь люди и должны проявлять свою мудрость.

Именно гуманисты  выделили три исторические эпохи:

1. Эпоха Древности (Античности).

2. Эпоха Средних веков.

3. Эпоха Возрождения.

Первой и третьей они  давали возвышенную оценку, а вторую считали пропастью между двумя вершинами, эпохой варварства, религиозного фанатизма. Поэтому культурную деятельность они направляли на преодоление феодальных пережитков, предрассудков Средневековья.

Самыми опасными гуманисты  считали аскетические взгляды, предрассудки сословного деления и неравноправия, ведь от природы люди получили равновеликие задатки и способности.

Гуманисты, оглядываясь в  Античность, оставались безусловными христианами. В собственной жизни, в своих гуманитарных студиях они соединили два равновеликих мира - Античность и Христианское средневековье. Таким образом, Возрождение задает неизвестное доныне временное единство - духовную историю человечества. Оставаясь христианами и не посягая на права Святой церкви, не отрекаясь от Всевышнего, а лишь стараясь прояснить Его главный замысел относительно человека, гуманисты вписали в реальный мир итальянской, а затем и всей европейской повседневности труды, дни, язык и ученые занятия древних римлян и греков. Европа впервые ощутила живую связь времен. К закату  Возрождения это ощущение утратится и Гамлет произнесет роковые слова: "Распалась связь времен...".

 

 

 

 

 

 

3. Преодоление средневекового аскетизма, гедонизм, секуляризация духовного мира человека, всесторонность развития, ценность индивидуальности, достоинства и блага человека.

Аскетизм - (от греч. askesis - упражнение, подвиг, asketes - подвижник) - пренебрежение чувственным, нынешним миром, его умаление или даже отрицание ради духовного, будущего мира. В простых формах аскетизм предполагает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, страданий и т.п.; в более радикальных случаях он требует отказа от собственности, семьи и т.п. для обеспечения приоритета духовного над материальным, желаемого совершенного мира над реальным миром. Понятый широко, аскетизм имеет онтологические основания, поскольку опирается на реально существующее мировоззренческое представление о структуре мира, его частях и их взаимных связях. Возвеличение идеального мира, входящее в суть аскетизма, предполагает предельно широкое утверждение основных ценностей этого мира в реальном мире.  

Средневековый аскетизм  предполагал принесение в жертву земного ради небесного, сдержанность всех проявлений земной жизни, сведение к минимуму всех земных целей и  забот, уменьшение роли человеческой плоти  в жизни человека, сдержанность при  изображении земной жизни, ее богатства  и многообразия в искусстве; постоянное выявление и культивирование  того, что является свидетельством иной, более возвышенной духовной жизни. Влечения к наслаждению пищей и вином, запахами, звуками, красками и формами («похоти плоти») опасны, говорил Августин, однако не вообще, а лишь когда они становятся самоцелью и превращаются в самостоятельный источник наслаждения. Произведения человеческих рук прекрасны, но только в той мере, в какой в них присутствуют следы идеальной красоты, заключенной в Боге. Искушение суетным знанием даже более опасно, чем плотские вожделения. Страсть к исследованию окружающего мира («похоть очей»), жадное любопытство, рядящееся в одежду познания и науки, не может быть одобрено, если оно не служит религиозным целям и не сочетается с верой в Бога.  
Презрение к земному миру, предполагаемое аскетизмом, не означает тотальной неприязни и тем более ненависти к нему. «Человек может и должен любить свое тело, но не ради него самого, а ради здоровья; но и заботиться о своем здоровье он должен не ради самого здоровья, а ради того, чтобы телесные недуги не мешали ему совершенствовать свою душу и делать добрые дела; и душу свою он должен любить не ради нее самой, а ради блага, в ней заключенного, которое, по Августину, есть Бог» (Г.Г. Майоров).  

Средневековый аскетизм, требовавший  направленности всех помыслов к высшему  благу и презрения ко всему, что  мешает такой направленности, вовсе  не был мрачной, отсекающей все земные радости доктриной, как это иногда представляется (Г. Эйкен, Л. Шестов и  др.). Другое дело, что в крайних своих проявлениях, у особенно ревностных своих последователей аскетизм мог доходить до умерщвления плоти и отрицания всякой ценности земной красоты. Но и «нормальный» аскетизм, требовавший презрения к земной жизни ради жизни небесной, распространялся не только на искушения плоти или неумеренную любознательность, но и на благие дела. Сдержанность, диктовавшаяся им, касалась всех сторон земной жизни, всех видов человеческой деятельности.