Эмпиризм и рационализм нового времени

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 28 Января 2013 в 18:56, реферат

Краткое описание

Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания – Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт – понятие метода в философии.
На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

Содержание

1. Понятие, признаки и принципы эмпиризма и рационализма философии нового времени. Критерии истинности. 5
2. Становление и источники эмпиризма и рационализма философии нового времени. 8
3. Основные направления эмпиризма и рационализма философии нового времени. Проблемы познания. Противоречие между рационализмом и эмпиризмом философии нового времени. 14
Введение.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Эмпиризм и рационализм нового времени.docx

— 107.87 Кб (Скачать документ)

Методология Т. Гоббса ориентирована на познание природы и общества, т. е. на то, что  имеет свои истоки и свое развитие. Она исключает теологию, ибо о ее объекте нельзя ничего сказать; она исключает явления, не имеющие телесности, ибо к ним не применимо научное рассуждение; она исключает любые формы откровения, пророчество, астрологию, т. е. все то, что составляет предмет веры, а не науки. Но методология Т. Гоббса ориентирована только на пассивное восприятие предметной реальности на уровне феномена, сущность которой сохраняет свою тайну.

Систематизатором  эмпиризма в философии Нового времени выступил Джон Локк (1632-1704). Перу английского философа принадлежат  сочинения «Опыт о человеческом разумении», «Письма о веротерпимости», «Разумность христианства», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые мысли о воспитании».

Если  позиция сенсуализма только угадывалась  в методологии Ф. Бэкона и Т. Гоббса, то в философии Дж. Локка сенсуализм становится стержнем эмпиризма. Это позволило эмпиризм противопоставить рационализму.

В своем  трактате «Опыт о человеческом разумении» Дж. Локк утверждал, что чувства являются единственным источником знания. Всякое знание приобретено из опыта. Душа человека при рождении — «чистая доска», на которой жизненный опыт пишет свои письмена. (См.: Локк Дж. Избр. филос. произв. В 2 т. М., 1960. Т. 1. С. 126-128). А посему нет никаких врожденных идей, существование которых отстаивала концепция рационализма.

Но  Локк проявляет непоследовательность. Он подразделяет опыт на внешний (ощущения внешнего мира) и внутренний (рефлексия, наблюдение своих внутренних переживаний). Причем внутренний опыт посредством рефлексии способен порождать идеи, не имеющие отношения к внешнему опыту. Локк поднимает проблему о самопорождающей силе ума или даже об особой мыслящей субстанции.

Непоследовательность  Локка проявилась и в его учении о первичных и вторичных качествах. Согласно этому учению, действительными  качествами признавались только первичные  качества, открываемые во внешнем  опыте. Это протяженность, фигура, движение. Вторичные качества (цвет, вкус, запах) не имеют объективного содержания, они суть принадлежность субъекта, но не его иллюзия. Ибо за этими  качествами скрыта их внешняя обусловленность. (См.: Там же. С. 157).

В XVIII в. английская буржуазия достигла своих целей, практически закрепив свое экономическое господство. В ее мировоззрении стал доминировать идеализм. Материализм перестал отвечать интересам господствующего класса. Появилась необходимость реанимировать религию, но не в статусе самоценности с претензией на власть, а в качестве средства политической власти. И эту задачу можно было решить только на базе идеализма.

Первую  попытку осуществить защиту религии  от материализма сделал английский философ  Джордж Беркли (1685-1753). В своих сочинениях «Трактат о принципах человеческого  знания» и «Три разговора между  Гил асом и Филонусом» Беркли с открытым забралом выступает против материализма и атеизма. «Все их чудовищные системы, — писал он, — находятся в такой явной и необходимой зависимости от нее (материи — И. К.), что, коль скоро будет вынут этот краеугольный камень, все здание должно неминуемо рухнуть до основания» (Беркли Д. Трактат о принципах человеческого знания // Соч. М., 1978. С. 186).

Задачу  дискредитации материализма Беркли решает в рамках сенсуализма Дж. Локка, продолжая эмпирическую традицию английской философии. Беркли устраняет  непоследовательность Локка в учении о первичных и вторичных качествах. Все качества: и первичные, и вторичные  — носят субъективный характер, ибо сушествуют только в нашем сознании. (См.: Там же. С. 177). Беркли идет по пути превращения материалистического сенсуализма в гносеологию феноменализма, согласно которой познание имеет дело не с объектами, существующими независимо от сознания, а лишь с совокупностью ощущений.

Заявив, что вещь — это комплекс наших  ощущений, Дж. Беркли открыл первую страницу субъективного идеализма в философии Нового времени. Лишая ощущения объективного содержания, Беркли приходит к своему известному положению: «существовать — значит быть воспринимаемым» (Там же. С. 172). То, что нельзя воспринять, не существует. Позиция Беркли — это чистой воды солипсизм, согласно которому существуют только «я» и мои ощущения. Но солипсизм Беркли не увязывался с его религиозными убеждениями. Избегая чистого солипсизма, Беркли заявляет о том, что окружающий нас мир существует как сумма «идей», но в уме не отдельного человека, а в уме Бога. Бог, как подлинный Субъект вечного существования, «вкладывает» в сознание людей, как отдельных субъектов, содержание их ощущений.

Таким образом, субъективный идеализм Беркли имеет тенденцию трансформироваться в объективный идеализм, где восприятие отдельного субъекта обеспечивается подлинным Субъектом — Богом.

Что касается материи, то, с точки зрения Беркли, это призрак пустого имени. Атеисту он нужен для обоснования  безбожия, а некоторым философам  как повод для пустословия. Есть мир, есть вещи мира, которые мы ощущаем  благодаря Богу. И есть призрак  пустого имени — материи как  телесной субстанции с претензией замещать Бога, как вечно существующего  Субъекта.

Решив своеобразно проблему конечного  и бесконечного, Беркли подошел к  проблеме двух реальностей: объективной  и субъективной. Он разводит идеи (качества) вещей и душу, воспринимающую эти  качества. Первые доступны познанию, вторая нет. Ибо попытка традиционными  средствами познать душу равносильна попытке «увидеть звук».

Философия Беркли своей экстравагантностью шокировала обывателя. Последователь Беркли Юм придает идеализму более приемлемый, респектабельный вид.

Давид Юм (1711-1776). Его философскому перу принадлежат  сочинения «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании», «Исследование о принципах  морали», «Диалоги о естественной религии».

Вопрос  об источнике знаний Юм решает с  позиции сенсуализма. Познавательный опыт складывается из «восприятий», которые  имеют ряд общих черт с исходными  элементами чувственного опыта Локка  и «идеями» Беркли. Вместе с тем  в трактовке опыта философами-эмпириками имеется и существенное различие. В отличие от Локка, занимавшего  материалистическую позицию и считавшего, что опыт является результатом воздействия  независимых внешних объектов на наши органы чувств, а также имматериалиста Беркли, для которого идеи-ощущения и есть сама реальность, Юм декларирует скептическую позицию, утверждая проблематический характер внешних объектов, действующих на наши чувства.

Опыт  — это ощущения, восприятия, представления, т. е. психические состояния. Чем  вызваны эти состояния, каков  их источник, откуда происходят идеи, данные в опыте, нам неизвестно, утверждал  Юм. «Каким доводом, — отмечал он, — можно доказать, что восприятия в нашем уме должны быть вызываемы внешними предметами... а не проистекают либо от энергии самого ума, либо от какой-нибудь другой причины» (Юм Д. Исследование о человеческом познании // Соч. М., 1966. Т. 2. С. 156).

Что касается причины, то все рассуждения  о причинно-следственных связях построены  на предположении, что в воспринимаемой природе сохраняется один и тот  же порядок вещей. Отсюда вывод, что  сходные причины при сходных  обстоятельствах обеспечивают подобные действия, что не исключает и иных, подчас противоположных действий. Стало  быть, причина имеет субъективное содержание с объективным основанием.

Мы  не знаем ничего, кроме того, что  воспринимаем. Наш мир — это  совокупность наших ощущений, а что за их пределами — неизвестно.

Вопрос  о реальности мира и адекватности познания мира Юм считал принципиально  нерешаемым. Надо отметить, что Юм не только скептик, но и агностик. Он не отрицал наличие внешнего мира, а утверждал, что последний не дан уму. Ум имеет дело с восприятиями, представлениями и не может проникнуть за их сферу. Ум обречен быть заложником наших ощущений. Но Юм, как и Беркли, не желает быть солипсистом. Он ищет выход и находит его в вере.

Вера (уверенность) порождается привычкой, многократным повторением. Но даже многократное повторение еще не гарант воспринимаемой реальности. И все же вера, даже разбавленная скептицизмом, остается последней инстанцией доверия существования других людей и внешнего мира.

Сведя опыт к психическим переживаниям, Давид Юм заложил основания феноменализма, согласно которому наука должна ограничиваться описанием явлений и не проникать  в их сущность.

Эмпиризм  не решил проблемы происхождения  всеобщих идей. Более того, в крайних  субъективистских вариантах он вообще пришел не только к отрицанию возможности  познать мир, но и выразил сомнение в его существовании, что дало повод английскому философу Б. Расселу  заявить: «Д. Юм развил эмпирическую философию  Локка и Беркли до ее логического  конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно» (Рассел Б. История западной философии. Кн. 3. Новосибирск, 1994. С. 159).

2. Становление и развитие рационализма

Основными представителями рационализма в  философии Нового времени были Рене Декарт, Влез Паскаль, Барух Спиноза  и Готфрид Лейбниц. Рационализм, в отличие от эмпиризма, более тесно связан со средневековой традицией. Это и понятно, ибо философские системы рационализма, как схоластическая мудрость, по форме представляют умозрительные абстракции. Но в отличие от схоластики рационализм ориентирован на методологические и гносеологические проблемы. Его представители — это в основном крупнейшие ученые своего времени в области математики и физики. И этот факт наложил свою печать на их философские системы. Не будем забывать, что «философия — это эпоха, схваченная в мысли». Для представителей рационализма характерно построение универсальных систем, основанных на очевидных принципах, из которых методом рассуждений выводилось знание о мире в целом.

Основателем рационализма в философии Нового времени по праву считается французский  философ Рене Декарт (1596-1650). Знакомство с его сочинениями «Правила для  руководства ума», «Рассуждение о  методе», «Размышление о новой философии» свидетельствует, что вопрос, каким  образом человек постигает истину и как он получает знание о мире, Р. Декарт решал на принципиально  иных позициях, чем представители  философии эмпиризма.

Чувства иногда обманывают, значит, чувственные  данные не могут быть приняты в  качестве исходного принципа философствования. Не являются абсолютно очевидными и  математические знания. Они требуют еще своего доказательства.

Познание  должно начинаться с поиска первоначала. И на этом пути следует отбросить  предрассудки, похоронить необоснованные авторитеты. Все должно пройти проверку разумом, все должно быть обосновано, даже то, чему мы привычно доверяем.

Сделав  ставку на разум, Декарт, в противовес эмпиризму, оптимальным методом  познания считает восхождение от очевидных общих и простых  идей к идеям сложным. В противовес бэконовской индукции, Декарт выдвинул дедукцию. В качестве образца он считал ход математического доказательства от аксиомы к теореме. Но здесь рационализм столкнулся с вопросом о том, откуда берутся наиболее общие идеи, что является первоначалом познания, которое должно характеризоваться ясностью и самоочевидностью.

По  Декарту, это первоначало обеспечивается интуицией. Интуиция представляет собой  «не веру в шаткое свидетельство  человеческих чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения», а есть отчетливое, «прочное понятие  ясного и внимательного ума, порожденное  лишь естественным светом разума...»  (Декарт Р. Правила для руководства ума // Избр. произ. М., 1950. С. 86).

Интуиция  — это не результат познания, а только его начало. Она является исходным пунктом для дедукции (от латинского — выведения) одного понятия  из другого. Первоначало составляет основание первого суждения. А  дальше — дело логической техники, обеспечивающей движение от понятия  через суждение к умозаключению, к открытию закономерности исследуемого объекта.

Поскольку дедукция отличается от интуиции опосредованностью  при выведении истины, то Р. Декарт обращает внимание исследователя на необходимость соблюдать определенные правила. Первое правило ориентирует  считать истинным то, что очевидно; второе — требует разделять сложные  проблемы на простые; третье — предполагает мыслить, двигаясь от простого к сложному; четвертое — требует учета всех пройденных этапов познания. Достаточно пропустить единственное звено, и рушится вся цепь, и становится невозможным тот вывод, ради которого она была задумана.

Рационалистический  метод Р. Декарта явно противостоит эмпирическому методу Ф. Бэкона, хотя и не исключает значение опытного фактора. Но последний был, по существу, сведен к роли практического индикатора, выявляющего эффективность рационального метода.

Как было отмечено, дедуктивный метод  Декарта опирается на интуицию, результат  которой обретает статус аксиомы. Но интуиция не всегда представляет прямой путь к истине. Это может быть и дорога к заблуждению. Похоже, что  это понимал и Р. Декарт. В свою методологию он вводит принцип сомнения.

Сомнение  одной стороной направлено против слепой веры, а другой стороной ориентировано  на поиск наиболее очевидного и достоверного. Если Фрэнсис Бэкон ориентирует познание на опытное исследование отдельно взятых вещей, явлений мира, то Декарт в качестве исходного пункта познания принимает индивидуальный акт мышления. Само сомнение уже есть процесс мысли, а субъективно пережитый акт мышления неотделим от мыслящего существа. «Я сомневаюсь во всем, кроме того, что я существую». Но абсолютно несомненным является суждение: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Информация о работе Эмпиризм и рационализм нового времени