Становление и развитие ценностных оснований и этических традиций социальной работы

Целостность, жизнеспособность рода в этот период была важнейшей ценностью. Несмотря на то, что отдельный человек уже мог цениться в связи со своими индивидуальными качествами, он мог быть принесен в жертву (во всех смыслах), если этого требовали интересы рода. Например, в благополучные периоды люди имели возможность жить в племени и умирать от естественных причин: старости, болезни и т.п., но если ситуация усложнялась, то старики, инвалиды, тяжело больные люди становились обузой. Голод, необходимость быстрого перемещения в другую местность и иные экстремальные ситуации или особо тяжелые условия жизни требовали от членов рода, племени высокой организованности и мобильности, силы и ловкости, сплоченности и единства. Невозможность полного подчинения своей жизнедеятельности интересам выживания рода или племени делали таких людей лишними, и племя от них различными способами избавлялось.

Это вновь свидетельствует о том, что разнообразные поведенческие нормы, будь они природно-биологического или социального происхождения, действовали таким образом, чтобы обусловить полезное по отношению к общности, а не к личности, поведение человека. Уже имевшиеся первые моральные нормы, носившие характер запретов (табу) подчиняли поведение человека интересам общности, и действовать необходимо было так, чтобы не навредить сообществу. Ценность общности людей была выше ценности отдельной личности; благополучие общности обеспечивало в главном и благополучие личности в ней: оно давало чувство безопасности, защищенности, единства.

Тем не менее, и ценность отдельной личности в этот период признавалась, если не возникал ценностный конфликт между общим и частным. Например, многочисленные фольклорные источники говорят о человеческих жертвоприношениях как о высших дарах божествам или духам; по обыденным поводам в жертву приносились, как правило, продукты питания и иные неодушевленные предметы. В особо важных случаях жертвой мог стать человек – самое дорогое, что было у общности. Такое противоречивое с точки зрения современного человека поведение наших предков (с одной стороны, забота о человеке, с другой – принесение его в жертву, ритуальное убийство) на самом деле противоречивым не являлось, если учесть, что высшая ценность – это общность. Ценность отдельной личности могла выступать следующей за ценностью общности. Поэтому в обыденных обстоятельствах помощь человеку оказывалась, если он в ней нуждался - это было в интересах общности, не противоречило традициям и моральным нормам. В дальнейшем подобные поведенческие стереотипы совершенствовались и закреплялись в более поздних религиозных и светских нормах, традициях, обычаях, положенных в основу помощи и взаимопомощи, благотворительности и современной профессиональной социальной работы.

В частности, первобытные религии, основанные на почитании духов, вере в могущество и разумность сил природы и отдельных предметов требовали от человека вполне определенных форм поведения. Они делали мир, в котором жил человек, целостным, менее враждебным, более понятным, объяснимым и даже управляемым (посредством совершения ритуальных действий, установления приязненных отношений с могущественными духами и силами природы и т.п.). Очевидно, что требования, присутствующие в религиозных верованиях, не могли противоречить коренным интересам человека и человеческого сообщества, и не только потому, что «разработал» их сам человек, но и потому, что при помощи таинственных сил человек стремился обезопасить себя, получить помощь в различных начинаниях, добиться устойчивого, благополучного существования, а не наоборот. Значит, в религиозных верованиях должно было быть сохранено и закреплено, объяснено волей духов-покровителей то положительное, что уже имелось в человеческой практике. То, что ранее человек совершал, руководствуясь инстинктом или объясняя соображениями практической пользы, отдавая дань традиции или подчиняясь обычаям, он продолжал совершать, уже повинуясь воле духов. В дальнейшем, по мере формирования языческих политеистических религий, человек действовал по воле богов. Безусловно, формы и виды взаимодействия человека с человеком изменялись, но не религиозные верования стали причиной этого. Наоборот, в религиозных верованиях эти изменения в конечном итоге закреплялись. Таким образом, изменения в условиях жизни требовали изменений поведенческих стереотипов, в том числе в оказании помощи человеку, а они, в свою очередь, должны были быть возведены в ранг религиозной нормы.

2. Традиционно-прагматический подход к определению ценностей и норм, форм и видов помощи и взаимопомощи.

Философия, в отличие от языческой религии, не постулирует, а размышляет о том, каким должен быть человек, как он должен поступать и каким образом взаимодействовать с людьми, обществом, чтобы достичь блага. Собственно учения о помощи человеку как такового античная философия не содержит, однако она обращается к проблеме человека, добра и зла.  Античные философы, рассуждавшие о проблемах морали, о человеке и обществе, их совершенствовании, большую ответственность возлагали лично на человека и, значит, будучи ответственным за себя и общество, человек должен быть подготовлен к такой ответственности. Человек должен быть добродетелен, т.е. внутренне устремлен к добру (разумеется, с позиций общественного блага как оно понимается в обществе или каким его представляет философ). В частности, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур и многие другие считали, что добродетельный человек прежде всего сапиентен (разборчив, разумен). Разуму человека помогут развиться знания и опыт; в свою очередь, разум поможет человеку разобраться в ситуации и сделать выбор в пользу добра, поступать во благо людей, избегать ошибок и крайностей, жить в согласии людьми и природой. Значит, разумный человек в состоянии осознавать общественные потребности и содействовать их удовлетворению, соблюдать общественно необходимые обычаи и традиции. А это означает, что помощь действительно нуждающемуся человеку должна быть оказана; человек, необоснованно выпрашивающий вспомоществание, достоин осуждения.

Основные идеи античной этики в адаптированном виде могли распространяться среди населения и оказывать влияние на общественную мораль, тем более, что они не противоречили обыденным представлениям о справедливости, добре и зле, благе, ценном и неценном. Эти идеи, оказывая влияние на формирование личности, могли способствовать этизации общественных отношений.

С появлением Гиппократа (ок. 460-377 гг. до н.э.) появились очертания социальной медицины, которые в первую очередь можно видеть в клятве Гиппократа, где особое внимание уделено нравственно-этическим характеристикам врача. Несомненным социально-психологическим шагом было выделение Гиппократом типов темперамента (сангвиник, холерик, флегматик, меланхолик). Гиппократ жил в Греции в период расцвета Спарты. Известные жестокие законы Спарты дали врачам большую силу, и с их участием специальный государственный совет решал, кого из больных или немощных оставлять в живых, а кого – лишать жизни. Гиппократ поклонялся богу врачевания Асклепию (римское название Эскулап) и выдвинул положение, что бог Асклепий сильнее смерти. Отсюда развивалось положение, что врач никогда не должен останавливать борьбу за жизнь больного, а бороться за нее до биологической смерти – наступления трупных пятен, которым предшествует остановка дыхания и деятельности сердца, устанавливаемая по пульсу. Из опыта Спарты Гиппократ заимствовал идеи пропаганды здорового образа жизни. Эти идеи пропагандировались государством, и их нарушителей настигала смерть. Гиппократ учил следованию этим правилам сознательно. В свод этих правил входили: умеренность в пище и половой жизни, ежедневные физические и умственные упражнения, воздержание от употребления алкоголя, наркотиков, веселые танцы и др. Сам Гиппократ следовал этим принципам и прожил более 90 лет. Если учесть, что в древнеримской империи средняя продолжительность жизни была 33 года, то перед нами хороший пример древности для молодежи нашего времени. Гиппократ придавал огромное значение психологическому воздействию врача на пациента. Требовал здорового внешнего вида, чистоты, соответствующей одежды. Он, обращаясь к врачу, говорил: «Ты врачевать собрался род людей, а сам покрыт вонючею паршой». Это сегодня надо напомнить врачам – курцам, любителям алкоголя. И не в меньшей мере врачевателям душ человеческих – психологам.

Для социальных психологов с периодом Гиппократа представляет интерес еще одна историческая личность. В год смерти Гиппократа или близко к нему родился Теофраст (ок. 372-287 гг. до н.э.), который был другом и последователем Аристотеля (384-328 гг. до н.э.). Теофраст на основании представлений Гиппократа о темпераменте разработал 30 характерологических типов. Описанные уже тогда Теофрастом характеры присущи людям с поведением, отклоняющимся от нормы. Так что девиантное и делинквентное поведение, которое сегодня активно изучается психологами, относится еще к периоду до нашей эры. Оно взошло на медицинской почве. Опираясь на представления этих двух ученых о темпераменте (этосе) человека, Аристотель создал этику – новую отрасль человеческого знания по тому времени.

Русичи познакомились с трудами греческих и римских философов сравнительно поздно, однако уклад их жизни свидетельствовал о том, что идеи справедливости, коллективизма, умеренности были присущи им. Как свидетельствуют летописи и другие источники, к середине первого тысячелетия н.э. у восточных славян складываются устойчивые представления об этических основах помощи ближнему и традиции, основанные вначале на древнеславянских мифологических верованиях, затем на этике христианства (православия). Природно-климатические условия, обусловливавшие способ хозяйствования, делали славян естественными коллективистами и детерминировали совместное проживание и деятельность как необходимые и единственно возможные условия существования. В этот период российской истории широко развилась общинная помощь. Человек, как член общины, член коллектива, всегда мог рассчитывать на помощь соплеменников. Так, например, Прокопий Кесарийский, Маврикий Стратег, Адам Бременский, Ибн Русте, Ибн Фадлан и другие авторы рукописных исторических произведений, единодушны во мнении, что людей более доброжелательных, милосердных, сострадательных и справедливых, чем славянские народы, найти трудно. В Древней Руси этика помощи человеку, безусловно, не выделялась в отдельную отрасль знаний, и отдельных произведений, посвященных этому вопросу, не существует. Этические взгляды на проблемы помощи и взаимопомощи существовали только в самом общем виде, в контексте норм человеческого общежития, что доказывает обыденность самого факта оказания помощи. Их зарождение и сущность можно до некоторой степени проследить в древнейших памятниках русской литературы и фольклора.

3. Социально-идеологический подход в определении ценности помощи человеку.

Постепенное формирование новых, монотеистических религий, ставших мировыми, становление светских этических учений привело к изменениям в основных подходах к помощи и взаимопомощи. Каждая из мировых религий представляет собой идеологию, охватывающую все стороны жизнедеятельности человека, все его проявления. Все процессы, явления в природе, общественной и личной жизни могли быть объяснены с позиций этих идеологий, длительное время игравших роль государственных идеологий и являвшихся средством контроля и регулирования жизнедеятельности личности.

Несмотря на то, что подходы к исследованию и осмыслению этико-аксиологических основ помощи нуждающимся основывались на принципиально различных идеологических системах (религиозная идеология, светская идеология во всем их многообразии), общей основой, дающей возможность считать этот длительный этап целостным, является наличие стройной идеологии. Она представляет собой целостное, сложившееся мировоззрение, одним из неотъемлемых компонентов которого является система взглядов  в отношении этики помощи человеку, нуждающемуся в ней. Помощь человеку может оказываться на том основании, что господствующая идеология требует от человека определенных взглядов и поступков, оказывая влияние на формирование его личности в соответствии со своим смыслом и содержанием. При этом, конечно, религиозная идеология занимает ведущие позиции в течение почти всего периода, и только в последнем веке светские доктрины постепенно обретают массовое признание. Вследствие этого подход, преобладавший в осмыслении профессионально-этических основ социальной работы, характерен социально-идеологической направленностью. Его границы могут быть определены приблизительно серединой первого тысячелетия н.э. и серединой ХХ в. 

Христианство, ислам и буддизм обращались не столько к внешней стороне жизнедеятельности человека, хотя регламентировали и ее, сколько к его внутренней жизни. В отличие от господствовавшего ранее подхода, который, отражая практические интересы человека и общности и сложившиеся к этому времени традиции, преследовал цели единения, общественной безопасности, общественной пользы, новые религиозные идеологии предлагали человеку лишь начальные условия личной безопасности и личного спасения. Сам человек должен был позаботиться о собственном благополучии, в том числе и посмертном.

В отличие от первобытного альтруизма, новые доктрины помощи ближнему основаны на иных ценностных ориентациях. Если в период язычества помощь нуждающимся оказывали в основном с целью сохранения целостности, жизнеспособности рода и обеспечения его выживания, то мировые религии требуют оказывать помощь страждущим потому, что это наиболее надежный способ обрести Царствие Небесное лично для себя. Если считать, что одним из важнейших критериев моральной ценности поступка является отсутствие эгоистической мотивации , то благотворение на основе требований религии утрачивает свою моральную ценность, оставаясь при этом общественно полезной деятельностью, необходимо появляющейся на определенном этапе развития общественных отношений. В этом отношении мировые религии не принесли в практику оказания помощи нуждающимся ничего нового, однако дали иное, соответствующее новой идеологии обоснование и объяснение уже существующим формам. Таким образом, можно отметить, что при внешней одинаковости этических норм в отношении действий, направленных на помощь нуждающимся, и идентичности результатов деятельности, смысл и сущность их у язычников и последователей мировых религий существенно различаются.

Христианство является наднациональной религией и не разделяет людей по национальности, расе, цвету кожи, материальному уровню или другим признакам - единственный критерий деления - вера, вследствие чего все исповедующие христианство люди - “братья во Христе”, соответственно, и отношения между людьми должны быть братскими, добросердечными, проникнутыми заботой друг о друге. В частности, если кто-то из братьев нуждается в помощи, то помогать ему следует по-братски, бескорыстно. Как отмечает М. Вебер, очень рано в религиозной этике получило свое отражение то, что в ходе экономической дифференциации обычай оказывать помощь соседям в труде и в случае необходимости перешел и в отношения между различными социальными слоями . Немаловажным для понимания христианской этики помощи ближнему является и осмысление одной из важнейших заповедей христианства: “возлюби ближнего твоего как самого себя”. Здесь любовь к себе заранее принята за максимум и условие человеколюбия; предполагается, что сильнее всего человек любит самого себя, причем любит деятельной любовью, хлопоча о собственном благе. Это может служить доказательством эгоистичности мотивов помощи, осуществляемой в рамках требований религии, а отнюдь не этизации общественных отношений. В частности, высказывания типа «блаженны нищие…», «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в царствие небесное», «нищий богатым питается, богатый нищим спасается» обосновывают необходимость нищеты интересами обеспеченной части населения. Аналогичным образом ислам и буддизм, требуя оказывать помощь нуждающимся, в качестве одной из ведущих причин такого рода поступков или деятельности выдвигал коренные интересы благополучия самого помогающего, спасения его души. Таким образом, в мировых религиях не нуждающийся был целью помощи – он был лишь условием, с помощью которого помогающий получал некие духовные блага; средством же получения этих благ выступала деятельность, направленная на оказание помощи. Индивидуализм, формирующийся при посредстве мировых религий прямо противоположен языческому коллективизму, поскольку, если в языческую эпоху служение обществу (общине) являлось залогом благополучия отдельной личности, то в более поздний период во главу угла ставилось уже благополучие каждой отдельной личности. При этом считалось, что благополучие отдельных личностей служит условием благополучия всего общества. Можно сделать вывод, что в период после введения одной из мировых религий в качестве официальной государственной религии появляется и усиливается тенденция к индивидуализации общества, что обусловлено как реалиями социально-экономической жизни, так и влиянием официальной государственной идеологии.