Этническое в социальной культуре современного общества

- этнодоминирующая идентичность, где этническая принадлежность воспринимается как безусловная доминирующая ценность, а «права народа» признаются выше «прав человека», что сопровождается дискриминационными установками в отношении иных народностей, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением сохранить «чистоту этнического генотипа»;

- этнический  фанатизм, выступающий в качестве  крайней формы агрессивной идентичности;

- этническая  индифферентность, где этническая  принадлежность не влияет на  поведение человека, выбор его  решений, отношения с другими  людьми;

- этнонигилизм (космополитизм), основанный на игнорировании этнокультурных отличий;

- амбивалентная  идентичность, отличающаяся не выраженностью  и характерная для полиэтнической  среды.

Таким образом, восприятие человеком своей причастности к этносу и степень его отождествления с этнической общностью существенно  различаются. Шкала этих различий предельно  широка - от игнорирования собственной  этничности до ее акцентирования и  принятия в качестве единственного  маркера, позволяющего проводить грань  между «своими» и «чужими». И несмотря на то, что современному миру с момента формирования наций было присуще нейтральное отношение к этичности, актуальность которой сглаживалась гражданством, это свойство этноса резко ограничивать собственное пространство через негативное противопоставление иным культурным мирам вновь стало востребованным в эпоху «этнического ренессанса».

Этноцентризм является родовым качеством этноса, сформировавшимся уже на самых ранних ступенях общественного развития. Представление о врожденной, непреодолимой противоположности собственной и всех иных общностей было присуще уже  древним общностям и сформировалось в эпоху Античности. Деление всех людей на «нас» и варваров «с лицом человека и сердцем зверя», несмотря на то, что является исключительно феноменом сознания, обладает существенной устойчивостью. И если в эпоху архаики оно означало восприятие человечества как состоящего из двух неравных частей, то в современных условиях эта антитеза впервые получает четкое выражение идеи единства человеческого рода, где собственная общность рассматривается как одна из множества подобных. Между тем, подобное осознание порождает иную дихотомию, связанную с декларацией превосходства собственного этноса над всеми другими.

Этноцентризм выступает одним из признаков этнического сознания и проявляется в качестве сложной совокупности социальных, политических, экономических, нравственных, эстетических, философских, религиозных и других взглядов и убеждений, которые свойственны представителям конкретного этноса¹². Содержание этнического сознания во многом определяется содержанием этнических стереотипов, которые, как и социальные стереотипы, усваиваются очень рано, трудно поддаются изменениям, являются грубыми и недифференцированными, с легкостью проявляются и становятся более «отчетливыми» и враждебными, когда возникает социальная напряженность между группами, и служат для экономии усилий при восприятии сложных социальных объектов. Выделяется два вида этнических стереотипов -автостереотипы (представления о своем народе, как правило, позитивные) и гетеростереотипы (представления об этнопсихологическом облике другого народа, которые могут быть как позитивными, нейтральными, так и негативными).

В основном, подобные особенности этнического самосознания и приводят к закрытости и замкнутости  этнической культуры, где - еще раз  подчеркнем - это родство связано  не только с кровной родственностью, но и общностью символической  и культурно-языковой, порожденной  опытом совместного проживания на определенных территориях, удобством совместной трудовой деятельности и различными взаимоотношениями с соседями. Специфической  особенностью этнической культуры является опора на традицию и настроенность  на воспроизведение принятых образцов жизненной активности - как в области  поведения, так и мышления. Эта  культура консервативна, проявляет явное стремление к консервации и доминированию охранительных тенденций.

В рамках этнической культуры формируется психический  склад этноса - специфический способ восприятия действительности и выражения  отношения к ней через традиции, стереотипы поведения, ценности. Они  проявляются через этнический характер и этнический темперамент, которые  не зависят от психофизиологических особенностей отдельного человека, но являются культурно опосредованными  и достаточно стабильными. Константность  этого набора характеристик обусловлена  климатическими, географическими, топографическими, историческими факторами, образом  жизни, способами деятельности. К  примеру, если говорить обобщенно и  с большой степенью огрубления, южным  этническим темпераментам присуща  эмоциональность, открытость, общительность, оптимизм, северные же в большей  степени характеризуются осторожностью, скрытностью, отсутствием склонности к быстрому эмоциональному сближению. Так, армяне, как отмечает М. А. Варданян, делают больший акцент на межличностных отношениях и стараются установить неформальные отношения в определенных кругах, что часто вызывает непонимание со стороны других этносов, привыкших к жесткой субординации.

Все этнические культуры обладают ярким своеобразием, которое, однако, не гарантирует их сохранения при столкновении с иной культурой. Любая из них может  подвергаться изменениям и развитию, но только в границах определенной системы. Культурное ядро или «центральная зона культуры» не подлежат воздействию, так как модификация этой несущей  конструкции в жизни этноса неизбежно  приводит к  утрате тех особенностей, которые и позволяют  этносу существовать в данном качестве. Подобная «жесткость» структуры этноса, не обладающего той пластичностью, которая могла бы способствовать его бесконечным трансформациям, и является основной причиной хрупкости этих структур, не всегда обладающих достаточным потенциалом для противодействия нивелирующему влиянию иных или аналогичных общественных и культурных систем.

Стремление  к самосохранению и расширенному самовоспроизводству, как отмечает С. А. Арутюнов, определяет стремление каждого этноса к экспансии, заполнению и расширению своей экологической и социальной ниши если не путем расширения этнической территории, то путем создания диаспоры. Однако диаспора, хотя и объективно способствует росту этноса, но тяготеет к ассимиляции с окружающими этническими группами. При этом осознание ограниченности пространственного и количественного расширения воспроизводства может привести к изменению стратегий по его выживанию за счет качественного улучшения самовоспроизводства - подъема образования, улучшения условий жизни. Вместе с тем, «любая тенденция к количественной депопуляции воспринимается любым этносом, как правило, крайне болезненно».

Иными словами, стремление к самовоспроизводству вынуждает этническую группу и этнос в целом вступать в различные отношения с иными этниями. При этом этническая идентичность, как отмечают ученые, способна изменять свою структуру, а сам человек, принадлежащий к определенной этнической группе, может отказаться от членства в ней и присоединиться к другому этническому сообществу. Кроме этого, в процессе взаимодействия с иными этническими группами, для усиления эффективности этого процесса, индивид неизбежно сталкивается с необходимостью трансформации своей социальной и этнической идентичности. Однако для подлинного диалогического взаимодействия с иными этническими образованиями на паритетных началах, для образования новых структур, ориентирующихся на качественно иной уровень универсальности и подчиняющихся более общим принципам их объединения - таким, где собственное уникально-этническое может сочетаться с иными уникально-этническими основаниями без утраты каждым из участников этой коммуникации персональной специфики, необходимо включение этих культур в более крупные образования, подобные национальной культуре и основанные на иных способах идентификации.

Заключение.

Говоря о развитии этнических культур, необходимо осознавать, что возрождение  традиций, языка, искусства этнических общностей является необходимым  процессом, обеспечивающим и российской и мировой культуре многообразие и сложность. Однако на практике часто  возрождение традиционных ценностей  и культурных форм сопровождается нарочитой  архаизацией культуры, подчеркиванием и выделением специфически-локального, противопоставляемого универсальному, намеренной консервацией элементов этнической культуры и этнического сознания, идеализацией ее наиболее консервативных элементов и форм. Поэтому представляется возможным говорить о том, что возрождение самих принципов, на которых основана этническая культура (закрытость, самодостаточность, консерватизм) и этническое самосознание (одним из проявлений которого является этноцентризм), может привести к изоляции этний, их невозможности равноправно участвовать в культурном диалоге и развиваться в соответствии с требованиями современности. Для подобного развития необходимо объединение этнических культур под эгидой национальной культуры, как раз направленной на консолидацию всех субъектов коммуникации. При этом неповторимое своеобразие каждой из этнических культур становится условием создания «цветущей сложности» как ситуации взаимодействия и диалога.

Список литературы:

1. См.: Крюков М.В. Еще  раз об исторических типах  этнических общностей // Советская  этнография. 1986. №3. С. 67

2. Крюков М.В. Еще раз  об исторических типах этнических  общностей. С. 69.

3. См.: Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.,1983. С. 45-58.

4. Сагитова Л. В. Региональная идентичность: социальные детерминанты и конструктивистская деятельность СМИ (на примере Республики Татарстан)// journal@iea.ras.ru. С. 3.

5. Furnham A., Bochner S. Culture Shock: Psychological reactions to unfamiliar environments, L. & N.Y., 1986. Р. 121. Цит. по: Татарко А.Н. Взаимосвязь этнической идентичности и толерантности (на примере этнических групп юго-востока Баш-кирии). С. 17.

6. Татарко А.Н. Взаимосвязь этнической идентичности и толерантности (на примере этнических групп юго-востока Башкирии) // journal@iea.ras.ru. С. 14.

7. Гудков Л. Негативная  идентичность. М., 2004. С. 99.

8. Сагитова Л. В. Региональная идентичность: социальные детерминанты и конструктивистская деятельность СМИ.

9. Варданян М.А. Психологическая трансформация этнической идентичности мигранта-армянина.

10. См.: Садохин А.П. Этнология. М., 2005. С. 153-155.

11. См.: Крюков М.В. Еще  раз об исторических типах  этнических общностей.

12. Этнопсихологический словарь. / Ред. В.Г. Крысько. М., 1999.

13. Татарко А.Н. Взаимосвязь этнической идентичности и толерантности.

14. Варданян М.А. Психологическая трансформация этнической идентичности мигранта-армянина.

15. Арутюнов С.А. Этничность  – объективная реальность // Этнографическое  обозрение.

16. Новейший философский  словарь.