Диалог как форма психологического воздействия

Характерной чертой межрелигиозного диалога является то, что в нем участвуют практически  только представители монотеистических или мировых религий, что отражено в том числе и в формировании специального, объединяющего понятийного  аппарата. Так, декларация II Ватиканского Собора «Nostra aetate», отразившая новое  отношение Римско-католической церкви к нехристианским религиям, называет иудеев, христиан и мусульман людьми, «исповедующими веру Авраама», а христианские церкви – Церквами-сестрами. Исламское  вероучение характеризует христиан как «людей Писания» и для более  углубленного понимания духовной близости по «линии Авраама» предлагает рассматривать  Коран как «Третий Завет»: «Для мусульман Коран самодостаточен и не нуждается в дополнительных комментариях, однако во время специальных  богословских дискуссий его можно  рассматривать как своего рода “Третий  Завет”. Священная триада: Ветхий Завет  – Новый Завет – Третий Завет (т.е. Коран) позволит подчеркнуть общую  богооткровенную природу божественных писаний и повлияет на адекватное восприятие метафизики Корана – “Третьего  Завета” среди немусульман»[12]. 

Однако надо признать, что разностороннего и постоянно  функционирующего межконфессионального общения, особенно на уровне лидеров, все-таки не получается. Одна из причин здесь  заключается в том, что руководители центров «традиционных» религий  не очень хотят допускать к  такому диалогу представителей других религиозных объединений. Взять, к  примеру, созданный в 1998 г. Межрелигиозный Совет России, основными направлениями  деятельности которого являются координация  усилий религиозных объединений  в сферах внутреннего и внешнего миротворчества, развитие взаимоотношений  религии, общества и государства, укрепление общественной нравственности, организации  и поддержки межрелигиозного  диалога по общественно значимым и иным смежным проблемам. В данную организацию входят лишь представители  православия, ислама, буддизма и иудаизма. Между тем, такие действующие  в стране на законном основании конфессии, как старообрядчество, католицизм, лютеранство, баптизм или адвентизм, остаются за пределами Совета[13]. 

Не существует единого  мнения также и относительно эффективности  диалога религий. И хотя в основной своей массе исследователи полагают, что диалог между религиями, являясь  неотъемлемой частью стремительно развивающегося мира, не только возможен, но и необходим, однако немало существует и противников  межрелигиозного диалога. Так, У. Макбрайд рассматривает религии как «...возможные  тупики – окончательные и неустранимые препятствия, которые останутся  даже после того как будут убраны все прочие препятствия на пути к  межкультурному диалогу»[14]. Объясняет  он свою точку зрения, в частности, тем, что существуют бесконечно малые  различия в вопросе, как именно двое верующих в одну и ту же религию  понимают эту религию и что  именно она для них означает. 

В.К. Шохин вообще отрицает возможность религиозного диалога, так как конечная цель межрелигиозного  общения – прозелитизм. По его  мнению, «Диалог религий является ...понятием виртуальным, что, однако, никак  не отменяет другого факта... – его  высокой рыночной стоимости, благодаря  которой он оказался на редкость ходовым  товаром»[15]. Так же отрицательно к  диалогу религий относится Г.А. Абраамян, считая что «...несмотря на то, что в современном диалоге  культур определенную роль продолжают играть иррациональные феномены, оптимистические  прогнозы иных исследователей на выявление  в диалоге религий общих принципов  и, тем более, нравственных кодексов не оправданы. Современный диалог культур  не сводится к диалогу религий, более  того, наиболее продуктивным является рациональный диалог, проводимый на общечеловеческом рационально-логическом языке, а не на языке всегда локальной веры»[16]. 

Тем не менее, для  оптимистичного взгляда на проблему основания также имеются. При  проведении конструктивного межрелигиозного  диалога, позволяющего путем взаимных усилий находить решения, которые удовлетворяли  бы все стороны и объединяли участников, небесполезно, например, соблюдать  ряд психологических принципов: 

1) Принцип равной  безопасности: непричинение психологического  вреда партнеру; 

2) Принцип диоцентрической  направленности: непричинение ущерба  делу, поиск оптимальных решений  проблемы; 

3) Принцип адекватности  воспринимаемого материала: непричинение  ущерба посредством намеренного  или ненамеренного искажения  смысла, высокая культура восприятия  и корректное оперирование понятиями. 

В самом деле, история  человечества показывает, что между  религиями возникали и враждебные, нетерпимые отношения, и достаточно мирное сосуществование. Диалог религий, несмотря на всю свою условность и  проблематичность, представляется при  этом вполне приемлемым вариантом взаимоотношения  религий, ибо как таковой он не предполагает отказа от различий или  их нивелирования. Напротив, подобный способ взаимоотношений и контактов  приводит к глубокому знанию и  пониманию существа принципиальных расхождений сторон, ибо только через  изучение других религий можно по-настоящему постичь собственную. Не менее продуктивным подходом межрелигиозный диалог может  стать и в сфере решения  различных социальных проблем, причем уже только за счет воспитания с  малых лет толерантного отношения  к представителям других вероисповеданий, национальностей и рас. 

При этом компромисс необходим и возможен в весьма широком спектре вопросов, однако наиболее важным он является для поиска мировоззренческих основ земного  бытия, осмысления социально-политических установок, понимания природы культурного  разнообразия. Основными же путями установления межрелигиозного общения  являются создание системы конференций, использование электронных и  иных средств массовой информации, преподавание религиоведения в учебных  заведениях, функционирование научных  институтов по исследованию диалога  религий, организация всевозможных ассоциаций, объединяющих представителей различных вероисповеданий. Что  касается дискурса догматики, то здесь, надо признать, рассчитывать на продуктивный диалог не приходится, поскольку изначально для любого верующего человека именно его религия представляется значимой, правильной, истинной. Начало же полемики о преимуществах или, тем более, недостатках какого-то религиозного учения будет означать конец диалога. 

  

Литература 

1. Абраамян Г.А.  Противостояние Запад–Восток как  главная цивилизационная ось  современности (Методологически-мировоззренческий  аспект) //Путь Востока. Универсализм  и партикуляризм в культуре. Материалы  VIII Молодежной научной конференции  по проблемам философии, религии,  культуры Востока. – СПб. 2005. 

2. Асадулин Ф. Диалог  религий глазами мусульман. –  http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm. 

3. Бахтин М.М. Проблема  поэтики Достоевского. – М., 1972. 

4. Бахтин М.М. Эстетика  словесного творчества. – М., 1986. 

5. Батлер Р.Е. Межконфессиональные  отношения и религиозное разнообразие //Диалог цивилизаций. Сборник  материалов конференции «Евразия  в XXI в.: диалог культур или конфликт  цивилизаций?». – Бишкек, 2005. 

6. Бестужев-Лада И.В.  Диалог между религиями: Возможен  ли? Нужен ли? //Вопросы философии. 2002. №4. 

7. Библер В.С. От  наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в  XXI в. – М., 1990. 

8. Галстян Х.С.  От культуры диалога к диалогу  культур //Центральная Азия и  культура мира. 2007. №1-2 (21-22). 

9.  Журавский А.В.  Христианство и ислам. Социальные  проблемы диалога. – М., 1990. 

10.  Зуев Ю.П.  Проблемы конфессионального диалога  в России. – http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html. 

11.  Красников А.Н.  Тенденции современного религиоведения. – www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html. 

12.  Куссе Х.  Возможно ли диалогическое мышление? //Вопросы философии. 2002. №11. 

13.  Макбрайд У.  Глобализация и межкультурный  диалог //Вопросы философии. 2003. №1. 

14.  Мехди С.  Глобализация и межконфессиональный  диалог //Диалог цивилизаций. Сборник  материалов конференции «Евразия  в XXI в.: диалог культур или конфликт  цивилизаций?». – Бишкек, 2005. 

15.  Морева Л.М.  Межкультурный и межрелигиозный  диалог: на пути к новым парадигмам  общения //Диалог цивилизаций.  Сборник материалов конференции  «Евразия в XXI в.: диалог культур  или конфликт цивилизаций?» –  Бишкек, 2005. 

16.  Нурулаев А.А.  Проблемы диалога религий в  эпоху глобализации //Вестник Российского  университета дружбы народов. 2001. №3. 

17.  Нурулаев А.А.  Межконфессиональный диалог как  фактор гуманизации межрелигиозных  и межнациональных отношений  – www.rusoir.ru. 

18.  Никитин В.  Культура межконфессионального  диалога и современное общество. – http://www.obts.ru/79.htm. 

19.  Рац М. Диалог  в современном мире //Вопросы философии. 2004. №10. 

20.  Столович Л.Н.  Диалог и диалектика //Вопросы  философии. 2002. №11. 

21.  Томин О.П.  Философский аспект межрелигиозного  диалога в римском обществе  во II-IV в. – www.orenburg.ru/culture/credo/23/6.html. 

22.  Федоров В.  Межконфессиональный диалог и  проблемы толерантности //Религия  и гражданское общество: проблема  толерантности. Материалы Круглого  стола (16 ноября 2002). СПб., 2003. 

23.  Шохин В.К.  «Диалог религий»: виртуальное понятие  и реальное значение – http://www.netda.ru/belka/nauka/+filosof.htm. 

24.  Шохин В.К.  «Диалог религий»: идеология и  практика. – http://www.orientalia.org/article311.html. 
 

[1] Куссе Х. Возможно  ли диалогическое мышление? //Вопросы  философии. 2002. №11. С.56. 

[2] Бахтин М.М. Проблема  поэтики Достоевского. – М., 1972. С.434. 

[3] Библер В.С. От  наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в  XXI в. – М., 1990. С.14. 

[4] Шохин В.К. «Диалог  религий»: идеология и практика. – http://www.orientalia.org/article311.html. 

[5] Журавский А.В.  Христианство и ислам. Социальные  проблемы диалога. – М., 1990. С.18. 

[6] Нурулаев А.А.  Проблемы диалога религий в  эпоху глобализации //Вестник Российского  университета дружбы народов. 2001. №3. С.29. 

[7] Никитин В. Культура  межконфессионального диалога и  современное общество. – http://www.obts.ru/79.htm. 

[8] Красников А.Н.  Тенденции современного религиоведения. – www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html. 

[9] Никитин В. Культура  межконфессионального диалога и  современное общество. – http://www.obts.ru/79.htm. 

[10] Журавский А.В.  Христианство и ислам. Социальные  проблемы диалога. – М., 1990. С.36. 

[11] Зуев Ю.П. Проблемы  конфессионального диалога в  России. – http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html. 

[12] Асадулин Ф.  Диалог религий глазами мусульман.  – http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm. 

[13] Нурулаев А.А.  Проблемы диалога религий в  эпоху глобализации //Вестник Российского  университета дружбы народов. 2001. №3. С.31. 

[14] Макбрайд У.  Глобализация и межкультурный  диалог //Вопросы философии. 2003. №1. С.83. 

[15]Шохин В.К. «Диалог  религий»: виртуальное понятие и  реальное значение – http://www.netda.ru/belka/nauka/+filosof.htm. 

[16] Абраамян Г.А.  Противостояние Запад–Восток как  главная цивилизационная ось  современности (Методологически-мировоззренческий  аспект) //Путь Востока. Универсализм  и партикуляризм в культуре. Материалы  VIII Молодежной научной конференции  по проблемам философии, религии,  культуры Востока. – СПб. 2005. С.11. 
 
 
 

      1  

Федеральное агентство  по образованию 

Федеральное государственное  образовательное учреждение 

Высшего профессионального  образования 

"ЮЖНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ" 

Экономический факультет 

Кафедра теории и  практики государственного 

регулирования экономики 

ДОКЛАД 

по дисциплине "Психология делового общения" 

на тему: "Диалог как форма психологического воздействия"