Шаманизм

Мировое Древо непосредственно связывалось со становлением шамана. Например, кангаласские якугы рассказывают, что «на небесах есть древо под названием Ыйсык-Мас (Дерево судьбы). Вершина его доходит до девятого неба, окружность его никто не может определить. Начиная от корня до самой верхушки, дерево это покрыто наростами, но ветвей на нём не видно. В этих наростах дерева зарождаются шаманы, шаманки и все те, кто знаком с колдовством и волшебством. Сильные родятся у основания ствола, шаманы полной силы зарождаются у корня дерева, в наросте величиной с небольшой курган... Самые большие шаманы воспитываются и укачиваются в особой зыбке в нижней стране у злых духов - Харса-Джабын (Духи раздора и зла); там, внизу, есть кузнец - Кыдай-Бахсы, у которого предварительно свариваются и закаляются как кузнецы, так и шаманы. Великие и страшные шаманы множатся из этого источника».

По другим представлениям «на этом дереве, начиная с нижних ветвей до самой верхушки, расположены непрерывно у основания каждого сучка птичьи гнёзда. Шаманы, души которых воспитались в гнёздах верхних ветвей будут сильнее и старше тех, которые воспитались в нижних гнёздах...».

 

 ФУНКЦИИ ШАМАНА

 

Разными авторами высказывалось мнение, что основная функция шамана - лечение людей. Да, конечно, шаман лечит болезни, причём любые. Нганасаны, например, просто не понимали, что болезнь может иметь какие-то иные причины помимо воли духов. А раз так, то кому же, как не шаману, разбираться с ними?

Однако задачи шамана намного шире. Прежде всего он должен oграждать свoих сoплеменникoв от бед и болезней, пoддерживать хозяйственную жизнь племени. Духов - хозяев живoтных он просит об изобилии дичи, духов природы - о плoдoрoдии, иначе говоря, его обязанность сoхранять равновесие в мире.

На Дальнем Востоке (у нанайцев, нивхов) шаман должен дoставлять душу умершего соплеменника в загробный мир. По кoсмoлoгическим представлениям, характерным для ранних обществ, путь в загрoбный мир (обычно нижний) был непрост, без прoвoжатoгo душа могла заблудиться и вечнo блуждать без пристанища. Путь в нижний мир, в царство мёртвых, изображался в ритуале. Академик В. В. Радлов наблюдал подобный ритуал у алтайцев в 1860 г. и описал его как зрелище, захватывающее дух. Шаман с бубном развернул перед зрителями настoящее театральное действо.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВНЕШНИЙ ВИД ШАМАНА

 

Непременными атрибутами шамана в Сибири были ритуальный кoстюм и бубен. Костюм отличается множеством подвесок и странных для непoсвящённoгo предметов. Однако внимательное его изучение показывает, что всё в нём находится на свoём месте. Как сказал один шаман, на шаманском костюме нет «ни одной лишней железки». Там есть стрелы, вернее символы стрел, кoтoрые могут понадобиться в нижнем мире. На спине нашиты изображения духов-помощников (например, изoбражение покровителя якутскoгo шамана нашивается на воротник плаща). Кoстюм украшают изображения оружия, светил и даже костей. Нарисованные, вышитые или сделанные из металла «кости» должны были защитить кости

самого шамана. Враги  могут поразить изображения костей, а сам шаман не пострадает.

Костюм создавался не по желанию владельца, а по указаниям духов. Обычно проходило немало лет, пока шаман получал разрешение духов изготовить себе полный костюм. Постепенно к прежнему убранству добавлялись новые подвески, новые изображения, указывающие на круг профессиональных возможностей. Якутский шаман, например, на свой плащ привешивал символические изображения луны и солнца. Это его личные «осветительные приборы», которые должны помочь шаману в странствиях по нижнему миру, где царит темнота.

Различалось обрядовое  одеяние алтайских шаманов. У  «белых» шаманов, которые могли общаться с небесным божеством Ульгенем, ритуального плаща не было, а только меховая шапка белого цвета, которая носила название «шапка-птица с тремя лeнтами». У  «чёрных» шаманов, которые обращались к божеству подземного мира Эрлику и прочим духам, был ритуальный плащ с многочисленными подвесками и меховая шапка чёрного цвета. Тувинский «большой шаман» путешествовал как в верхний, так и в нижний мир. Для  «белой» дороги шаман должен был иметь красный плащ, головной убор с перьями орла и красный бубен. Для « чёрного» пути требовались чёрный плащ, чёрный бубен и шапка, обрамлённая перьями ворона. На костюме символика «белого» или «чёрного» пути выражалась цветом и видом подвесок. Разными были и изображения духов-помощников (в виде животных или людей), ибо и они были связаны с разными мирами. Так, для обряда по «чёрному ходу» нужно было изображение духа-помощника в облике медведя; считалось, что шаман во время обряда воплощается в медведя, поэтому, камлая, он подражал этому зверю.

Важнейшим атрибутом шамана является бубен, он понимался как живое существо. Если бубен обтягивался шкурой оленя, он представлял собой того самого оленя и в то же время духа-помощника в облике оленя. У шамана сохранялась теснейшая связь с этим животным, которое продолжало таинственным образом существовать где-то в мире духов. Животное, отождествляемое с бубном, - это своего рода «внешняя душа» шамана в животном облике. Он должен её тщательно прятать. Если враждебному шаману удастся погубить это животное, тем самым он погубит и своего соперника. Шамана, у которого во время камлания рвался бубен, у некоторых народов могли и умертвить, поскольку без бубна у него всё равно больше нет силы.

От Тихого океана до Дуная  в фольклоре разных народов встречаются рассказы о соперничестве шаманов, устраивающих смертельные поединки. Трудно сказать, какова реальная жизненная основа таких сказаний, но они изображают шаманов честолюбцами, жаждущими помериться силами. Для жестокой схватки шаманы превращаются в тех животных, облик которых имеет их «внешняя душа». Якуты называли такое животное «мать-зверь». Некоторые люди полагали, что невидимо для человеческого глаза сражаются не сами шаманы, а их «матери-звери».

Когда шамана хоронили, его бубен вешали на дерево у могилы. Кожу бубна прорезали ножом, а обод надламывали - со смертью шамана умирал и его бубен.

Иногда шаманы пытались обмануть духов и делали так называемые «воровские» бубны. Дело в том, что новый бубен положено предъявлять духам. Дух «осматривает» бубен и сообщает шаману своё мнение. Он либо одобряет его, либо заставляет переделывать, но в любом случае бубен как бы ставится на учёт. Лишний, сделанный тайком бубен духам не показывали. Шаман пользовался им при камлании, как обычным, и таким образом продлевал свою жизнь.

Бубен являлся также  и «средством передвижения» для шамана: это или олень, или конь, на котором он переносился в другие миры.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

КАМЛАНИЕ

 

Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют ни бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для исполнения которого шаман должен быть «в полной форме», предполагает путешествие в мир духов. Шаман изображает это путешествие по ходу обряда и движениями, и песнопениями, так что участники ритуала полностью представляют себе, с каким духом в тот или иной момент встречается шаман, какие препятствия преодолевает, что замыслил.

Таким образом, камлание имеет свой порядок, определенный последовательностью событий в воображаемой поездке шамана в иной (небесный или подземный) мир. Можно сказать, что у шаманского ритуала есть свой сценарий. По крайней мере участники обряда в общих чертах знают, что им предстоит увидеть, когда они идут в дом (юрту, чум), где состоится камлание. У кетов опоздавшему к началу обряда человеку достаточно было спросить сидящих в чуме, сколько «стоянок» осталось позади, чтобы понять, какой путь в верхнем мире пройден шаманом и каково число его духов-помощников.

Вместе с тем ритуал не повторялся в точности каждый раз. Отправляться в мир духов шамана заставляли разные причины, его путь лежал к разным духам, следовательно, обстоятельства его путешествия не были всегда одинаковыми; это отражалось и в особенностях обряда.

Несомненно, какие-то детали священнодействия зависели и от настроения шамана, его внутренней готовности к обряду. Будучи в ударе, шаман с большим вдохновением исполнял обращённые к духам песнопения, был щедрее на красноречие. В других случаях он мог быть более сдержан и в речах, и в движениях. Текст песнопений также не повторялся всякий раз слово в слово. Здесь присутствовал элемент импровизации, но ни обряд в целом, ни тексты призываний духов импровизацией назвать нельзя. Скорее, шаман использует определённый набор ритуальных формул, которые может произносить в разных сочетаниях и вариациях, но основные характерные качества духа, отражённые в этих формулах, остаются неизменными. Шаманские обряды проводились в разное время - в зависимости от назначения. В случаях тяжёлой болезни шаманы проводили сеанс ритуального лечения в течение нескольких суток.

Камлания совершались  в разных местах - и под открытым небом, и в жилище, и даже в специально возведённой постройке. Так, шаманы эвенков проводили обряды важного общественного значения в «шаманских чумах». Эти культовые сооружения, окружённые деревянными идолами изображениями духов, строились соплеменниками шамана заново каждый раз, когда ему предстояло путешествие в мир духов.

При проведении сложных ритуалов велико значение помощника. Чтобы шаман мог сосредоточиться на задачах обряда, не отвлекаться на разного рода мелочи, привести себя в нужное состояние, рядом с ним должен быть человек, который взял бы на себя заботу ограждать шамана от всего, что может погасить его вдохновение. У эвенков помощник подпевал шаману, заполнял перерывы в пении, поддерживая ритмичный звуковой фон; стучал в бубен, если шаман почему-либо не готов был делать это сам. У нганасан помощник шамана обычно начинал камлание, запевая песню, «принадлежащую» тому или иному духу. Присутствующие подхватывали её. Если безразличие шамана показывало, что этот дух не появился, помощник менял мелодию - звучала песня, призывающая другого духа.

Бубен - самый распространённый шаманский инструмент. Но есть народы, у которых шаманы обходятся без него. Так, казахский шаман вместо бубна приводил себя в экстаз игрой на кобызе - местной разновидности скрипки. Шаманы белуджей (Иран, Пакистан) и малайцев также аккомпанируют себе игрой на смычковом инструменте. В ряде случаев шаманы могут обходиться и без музыкального сопровождения. В североамериканском шаманстве огромную роль играет табак - это главное приношение духам; курение табака обязательно во время шаманских церемоний.

У шаманов индейских племён Южной Америки велико значение галлюциногенов - веществ, вызывающих галлюцинации. У многих народов Сибири такую же роль играл мухомор, способствующий достижению изменённого состояния сознания. Шаманы хорошо знали, какую дозу мухомора, в каком виде и для какой цели нужно принять. Например, шаман хантов принимал настой мухомора для того, чтобы не спать три дня, пока душа его пациента странствует к подземному богу. Шаман должен бодрствовать, иначе душа может не вернуться назад, и больной умрёт. Но у большой группы народов мира для шаманского экстаза не требовались стимуляторы такого рода.

 

 

 

 

 

ФОРМЫ ШАМАНСТВА В РАЗНЫХ РЕГИОНАХ

 

 Шаманство - это  универсальная стадия в развитии религиозных воззрений человечества. Указания на существование шаманства сохранились во многих мифологиях, во многих религиях. За фигурой средневековой ведьмы проступает фигура шамана. Некоторые из ведьм даже на дыбе убеждали инквизиторов, что они оберегают людей от действия вредоносных сил.

В Китае народные культы до сих пор хорошо сохранили следы шаманства. Азия в целом даёт множество примеров шаманских культов. Шаманство процветает в Южной Корее, в Непале и Таиланде. Арабы знали шаманов во времена, предшествовавшие исламу. Этнографы отмечают шаманские культы у белуджей. Несколько иначе складывалась религиозная жизнь Африки. Для традиционных африканских религий более характерна фигура жреца местных культов. Его принято называть колдуном, а не шаманом, хотя чёткую границу между двумя этими понятиями провести нелегко, да и сам термин «колдун» употребляется в литературе очень вольно, поэтому не имеет должной определённости. Африканский колдун - это, скорее, более поздняя разновидность шамана, следующая стадия становления фигуры священнослужителя, отличающаяся более заметной его ролью в жизни общества.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В  ШАМАНСТВЕ

 

Смысл жертвоприношений в шаманстве прост. Если шаманы общаются с духами, требуя от них помощи в различных делах, то духи должны быть заинтересованы в подобном сотрудничестве. Не зря же дух работает на шамана. Кормление духа - вот смысл жертвоприношения. Одна шаманка-узбечка говорила: «Духи крови жаждут. А жертв нет. И тогда духи трогают человека. Человек заболевает. Зовут шамана. Шаман всё понимает. Он говорит: жертва нужна. Барана режут, духи насыщаются, человек выздоравливает». Таджикские и тувинские шаманы и шаманки раз в год совершали ритуальное кормление своих духов покровителей и помощников.

Ритуал жертвоприношения имеет свои правила. Каждому духу приносится своя, особая жертва. Так, таджики и узбеки точно знают, что демону албасты полагается жёлтый баран, доброму духу пери - белый, а злому дэву - чёрный. В далёкой древности с развитием скотоводства появилась хорошая бескровная жертва - молоко. Жертвенный ритуальный напиток якутов - кумыс.

Многие народы убеждены, что «верхним» божествам не надо приносить кровавые жертвы, им более подобают «чистые» жертвы - молоко, мёд и т. п. Но смысл жертвы в шаманстве неизменно выражается принципом, хорошо известным в религии Древнего Рима: «Ты мне - я тебе». Достоверных сведений о человеческих жертвоприношениях у исследователей шаманства нет.

 

.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ШАМАНСТВО СЕГОДНЯ

 

Трудно утверждать, что  шаманство как форма религиозной  деятельности подходит к своему концу. Шаманство оказалось способным найти своё место в сложном современном мире. В США за последние полстолетия произошёл заметный поворот в отношении к культурному наследию североамериканских индейцев. В американском обществе быстро растёт интерес к индейским шаманам. Практикующие шаманы в изобилии встречаются во многих странах Азии. В  книге американского религиоведа Р. И. Хайнце «Транс и исцеление в Юго - Восточной Азии сегодня» описаны шаманы Сингапура, Малайзии и Таиланда - китайцы, индийцы, малайцы, таи. На одного из них нисходит бог Рама, на другого - дух в образе тигра, на третьего - богиня моря, а четвёртая во время обряда изображает лошадь. Эти шаманы лечат, прорицают, «меняют счастье», «приводят в равновесие ветер», умилостивляют богов и духов, ходят по огню и осколкам бутылок, освящают новейшую технику. Они прекрасно освоились в условиях современного города и впитывают идеи, чуждые их традиционным верованиям, в связи с чем многие исследователи уже говорят о неошаманстве.