Шаманизм

 

Министерство Образования  и науки РФ

Государственное образовательное  учреждение высшего профессионального 

образования «Калужский государственный  университет имени 

К.Э. Циолковского»

Институт социальных отношений 

Кафедра социального сервиса и  туризма

 

 

 

Шаманизм

 

 

Реферат по религиоведению

Преподаватель: 
Кандидат философских наук, доцент –

 

 

 

 

 

 

 

Калуга  2013

Содержание 

 

1. Вступление 

2. Где и когда зародилось  шаманство

3. Шаманы и начало религий

4. Как шаманы видят мир

5. Мировое дерево

6. Функции шамана

7. Внешний вид шамана

8. Камлание

9. Формы шаманства в разных регионах

10. Жертвоприношение в шаманстве

        11. Шаманство сегодня

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Шаманство - одна из самых  древних форм религиозной практики человечества. Центральной фигурой в ней является шаман посредник между миром людей и миром духов. Многие более поздние религии также знают профессиональных посредников - жрецов, священников. Шаман отличается от них тем, что он действует с помощью духов, более того - его избирают сами духи.

Надо подчеркнуть ещё  одно важное отличие шамана от жрецов и священников других религий. Будучи избранным духами, шаман проходит пересотворение. Это не просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи забирают в иной мир, и там душа его подвергается пересотворению (этот процесс называют также рассеканием, становлением, перерождением), после чего шаман становится особым человеком, наделённым необычными свойствами.

 

 Пересотворение происходит  самыми жестокими способами. Духи могут варить шамана в котле, они освобождают его скелет от плоти, пересчитывают кости. Если обнаруживается лишняя, это значит, что из человека может получиться шаман, если же лишней кости нет, нечего и думать о шаманстве; по верованиям алтайцев-телеутов, кандидат в шаманы без лишней кости должен умереть.

Всё это время тело шамана, естественно, остаётся в человеческом мире, но покрывается синяками, ссадинами, ибо испытывает все те ощущения, которые выпадают на долю души в мире духов.

 Когда кости пересчитаны  и страшные мучения пережиты (например, божественный кузнец может заново выковывать череп и кости будущего шамана, закаливая внутренние органы слабого человеческого существа), наступает черёд следующих испытаний.

Общение шамана с духами - это ритуал. Он называется камланием ( от тюрк. «кам» - «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал общения, а только тот, в ходе которого шаман впадает в транс, или экстаз.... во время камлания, шаманы как бы имею три пары глаз, трое ушей...

 

 

 

 

 

 

 

ГДЕ  И КОГДА ЗАРОДИЛОСЬ ШАМАНСТВО

 

Назвать точную дату зарождения шаманства невозможно. Уже наскальные рисунки палеолита, очевидно, изображают некие культовые действия, а это в свою очередь говорит о существовании развитых религиозных представлений. Было ли это шаманством? Возможно. Утверждать можно одно: по мере исторического развития человечества шаманство теряло свою первоначально важную роль. Однако отдельные очаги шаманства сохранились и до наших дней, в первую очередь в тех обществах, которые менее всего затронуты современной индустриальной цивилизацией, где сохраняется родоплеменная структура среди сибирских и дальневосточных народов, у североамериканских индейцев, у аборигенов Австралии.

Именно на основании изучения доклассовых обществ и видной роли шаманства в их жизни можно говорить о шаманстве как об этапе развития религиозных представлений, свойственном на определённой стадии всему человечеству.

Долгое время в отечественной  науке бытовало представление о том, что шаманство зарождается на стадии распада родоплеменной организации. Это неверно. Шаман не равен по положению своим соплеменникам, но это не означает расслоения в обществе. Шаман является выразителем представлений своих соплеменников, он  -  священнослужитель своего народа, человек, который исполняет функцию, возложенную на него обществом. О том, что наличие шаманства не связано с расслоением общества, говорит и бедность шаманов. Они служат своему роду, а это далеко не всегда ведёт к материальному благополучию.

Интерес к шаманству  возник давно. Ещё в XVII в. на латыни появилась книга о лопарях, где содержится много сведений о шаманстве. Есть и более ранние источники. Даже высокие царские особы проявляли интерес к шаманам. Иван Грозный приглашал к себе лопарских шаманов. Пётр I также распорядился доставить к нему трёх или четырёх «самоедских» шаманов, а Екатерина II даже написала пьесу под названием «Шаман Сибирский». Внимание русских царствующих особ отражало о6щий интерес к этому явлению. С конца XVIII в. наука постоянно держала шаманство в своём поле зрения.

В XIX в. научные гипотезы представляли шаманство как одну из самых ранних религий. Однако известный русский учёный С. А. Токарев более точно назвал его не религией, а формой религии. Слишком сильно различается практика шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией. Даже понятие «сибирское шаманство» включает в себя очень разные явления. Хакасское, тувинское или алтайское шаманство близки друг к другу, но и здесь есть немалые различия. А шаманство якутов или североамериканских индейцев совершенно не похоже на среднеазиатское.

Хорошим примером может  служить праздник Солнца у индейцев сиу (США, штат Южная Дакота). Всеми приготовлениями руководят шаманы. Праздник связан с почитанием Отца-Неба, Матери-Земли и духов четырёх сторон света, которые распоряжаются всем миром. Индейцы танцуют, глядя на солнце. По их собственным объяснениям, это совершенно не вредит зрению, «потому что ими руководят духи». Чтобы показать своё почитание духов, индейцы готовы идти на немалые страдания. Многие из них протыкают мышцы у себя на груди заострёнными деревянными палочками, концы которых толстой верёвкой привязывают к дереву. В ходе танца верёвка туго натягивается и мышцы разрываются - это своего рода жертвоприношение, «плата » за просьбу, с которой индеец обращается к духам. Грудь сиу, несколько раз принимавшего участие в таком празднике, покрыта шрамами.

В Сибири ничего подобного  нет. У разных народов шаманство  принимает различные формы. Особенно хорошо это заметно там, где шаманство окрашивается более поздней религией. Например, в Непале и Индии шаманы вступают в связь не с духами, а с богиней Кали, но все остальные признаки шаманства налицо - это транс, магические приёмы, заклинания. Шаманы могут считать себя мусульманами или индуистами, но все они общаются с духами и все они избраны самими духами. Именно это и является отличительными признаками шаманства.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ШАМАНЫ И НАЧАЛО РЕЛИГИЙ

 

Зародившись в отдалённой древности, шаманство с течением времени, конечно, претерпевало изменения. Иначе и быть не могло. В мире многое менялось, и представления о шаманах должны быть приспосабливаться к историческому развитию человечества. На всём протяжении этого развития происходил постепенный упадок шаманства, выражавшийся в утрате им одной функции за другой.

Особенно хорошо это стало заметно с появлением развитых религий. Фигура шамана отодвигается на периферию религиозной жизни общества. Например, уже зороастризму шаманство неизвестно. В среде индуистов действует множество шаманов, но они не включены в религиозную систему индуизма. Линия исторического развития вела к сужению сферы деятельности шамана, и сегодня шаман - значительная фигура лишь у тех народов, у которых традиционный образ жизни ещё не разрушен натиском современной цивилизации. Но шаманство наложило заметный отпечаток на позднейшие верования. В шаманстве берут свои истоки многие явления, получившие развитие в более поздних религиях. К нему восходит известная чуть ли не всем религиям мира фигура пророка. Первыми пророками были, конечно, шаманы. Интересно, что иудейские пророки ветхозаветных времён и пророки многих других народов сохраняют отдельные черты шамана.

Например, в жизнеописании исламского пророка Мухаммада можно отыскать следы шаманского пересотворения. По легендам, ангелы разрезали Мухаммада, очистили тело его, и только после этого он получил пророческий дар.

Шамана следует, без  сомнения, считать первым мистиком. Как известно, мистицизм - это совокупность воззрений, при которых считается, что благодаря ритуальной практике человек сливается с божеством. Шаманский экстаз - соединение шамана со своими духами - это совершенно мистический акт. Именно так воспринимают его зрители во время камлания. Когда шаман подражает быку, зрители (вернее - участники обряда) понимают, что в данный момент в шамана вселился дух в облике быка. Шаман скачет на одной ноге - это он находится под воздействием одноногого духа и т. д.

 

 

 

 

 

 

      КАК ШАМАНЫ ВИДЯТ МИР

 

Нельзя определённо  сказать, каково представление шаманства  о происхождении мира, божеств и людей: разнообразие воззрений разных народов велико. Но существует распространённое убеждение в том, что порядку этого мира предшествовал хаос. А затем был создан мир.

В мифологиях разных народов  упоминаются божества-близнецы: один добрый, другой злой. Они противостоят друг другу и в то же время дополняют один другого. В акте творения одно божество делает доброе, полезное, другое вносит элемент дисгармонии, но и то и другое целесообразно.

Например, по алтайским  верованиям, Ульгень (доброе небесное божество) сотворил человека, а Эрлик - божество нижнего мира сделал так, что души людей после смерти находят своё пристанище подземном мире. Но и смерть включена в мировой порядок, она необходима и не противопоставляется жизни, а дополняет её.

Шаманская космология (представление об устройстве мира) - это воззрения не только одного шамана, но и всего его племени. Просто шаман- «специалист», он знаком с устройством мира лучше своих соплеменников, потому что не раз сам побывал в разных мирах.

По воззрениям многих народов, вселенная состоит из трёх сфер: подземного мира, мира людей и  небесного мира. Сквозь это трёхчастное деление явно проглядывает более древнее - двухчастное. На бубнах хакасских и алтайских шаманов изображены практически два мира, разделённые тонкой границей. Если большая площадь бубна отведена миру небесному - значит, шаман общается преимущественно с ним. Если большую площадь занимает мир подземный - значит, покровители шамана обитают там. Мир же здешний, человеческий, шамана практически не интересует, он-то и представлен на бубне тонкой линией.

Таково древнее видение  мира, в соответствии с которым  весь космос и все явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как правило, связано с верхним миром, луна - с нижним. Рыба - житель нижнего мира, птица - верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь - к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них oбщaются с верхним миром, другие - с нижним.

У якутов, бурят, алтайцев и тувинцев такое различие в ритуальной деятельности шаманов обозначалось понятиями «белый шаман» (т. е. связанный с верхним миром) и «чёрный шаман» (специалист по нижнему миру). Тувинцы нередко считали, что функции «белого» и «чёрного» шаманов объединяются в одном лице: «большой шаман» (улуг хам) мог совершать путешествия и в верхний, и в нижний миры. При этом общение шамана с тем или иным миром получало символическое отражение в его обрядовых атрибутах.

Соответствия прослеживаются и в ритуале. Шаман, имеющий помощников и покровителей в верхнем мире, во время камлания изображает подъём на вершину (дерева или горы), и наоборот, если шаман относит себя к миру нижнему, ритуал будет изображать спуск (например, через дыру в земле).

Представление о нижнем и верхнем мирах в шаманстве не связано с противостоянием добра и зла. Просто мир так устроен.

Шаману в его деятельности помогают либо «верхние», либо «нижние» духи, он может пользоваться услугами и тех и других, чтобы делать своё дело.

Представления об устройстве мира у разных народов, сохранявших  в своей культуре шаманство, заметно  отличаются в деталях, но имеют и  много общего.

По представлениям многих народов, верхний мир, как правила, многослоен. Например, алтайцы насчитывают до 17 его уровней. На разных «этажах» обитают разные божества. Так же обстоит дело и с подземным миром. Некоторые народы представляют его очень холодным, и это находит отражение в похоронном обряде. Покойника везут к месту захоронения на санях, как бы подготавливая к вечной зиме загробного мира. Некоторые народы считают, что в подземном мире «всё наоборот» вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется целой. К подобным же представлениям относится и образ духов, ходящих «коленками назад». У алтайцев нет ясно выраженного представления о мировой реке. А вот эвенки, наоборот, считают её важной частью иного мира. У этой реки множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда шаман в своих странствиях движется по мировой реке, он знает, куда следует поместить душу того или иного умершего человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

МИРОВОЕ ДРЕВО

 

Один важнейший элемент картины  мира присутствует в представлениях практически всех народов, знавших шаманство. Это Мировое Древо. Оно представляет собой как бы ось мира, соединяющую верхнюю и нижнюю сферы, не дающую «небу упасть на землю». Образ Мирового Древа существует в разных религиях, но в воззрениях шаманства оно играет особую роль.

По представлениям нанайцев, например, именно на Мировом Древе нашёл первый шаман свои ритуальные предметы, необходимые для обрядовой практики. У каждого якутского шамана было «своё» дерево в реальном мире, предназначенное лично ему духами. Это земное соответствие Мирового Древа. Обод бубна шаман вырезал только из своего дерева, но так, чтобы оно не погибло, поскольку и жизнь, и сила шамана тесно связаны с этим деревом. У кетского шамана в чуме обязательно стояло подобие Мирового Древа, оно же было и его собственным жертвенным деревом. Если его сломать, шаман умрёт или потеряет силу. В состязании двух кетских шаманов победителем считался тот, кому удавалось сломать дерево противника. У хантов рукоятка шаманского бубна понималась как символ Мирового Древа.