Римская церковь в Доникейский период

Митрополит  Филарет относит этот период к  библейской истории, и это справедливо  по многим основаниям. Так как библейская история имеет своим источником богодухновенные книги, в содержание которых мы веруем, по мнению митрополита Филарета мы лишаемся права ставить критическое исследование источников библейской истории с такою же свободою, как исследование источников позднейшей истории.

Апостольский  период в особенности отличается от тех, которыми занимается церковная  история, тем, что вопросы, которыми занимались в этот период, имели принципиальное значение, и решение их было бесповоротно. Мы так привыкли принимать результат этих решений как данное, что коренная важность самых вопросов ускользает от нашего внимания. 

С другой стороны, те пункты, которыми апостольский период примыкает к другим церковным периодам, могут быть поняты лишь при освещении церковной истории. 

Таким образом, апостольский период представляется очень  важным. Он тесно связан с библейской историей, ибо пользуется одним источником, исключающим какую-либо корректуру, так как здесь исследователь церковной истории сталкивается с основополагающими для христианства вопросами, решением которых занимались в сами апостолы.

Для того, чтобы  полнее исследовать Доникейский  период, описание апостольского века необходимо, хотя бы в самых главных чертах.

По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы  апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились  на всемирную проповедь. Сведения о деятельности Апостолов очень скудны и противоречивы. Чаще всего они взяты из поздних преданий. Ранние источники не сохранились. Древнейшим и  основным историческим источником путей распространения апостольской проповеди является книга Деяний Святых Апостолов. Среди письменных памятников первых веков можно отметить апокрифические «Деяния» Апостолов, в которых авторы указывают страны и народы, куда направлялись ученики Иисуса Христа. Известны «Учение Аддая (Фаддея)», «Деяния Апостолов Симона и Иуды», «Страсти Варфоломея», «Деяние Фомы» и так далее. Что касается творений ранних Отцов Церкви, то в тех из них, что дошли до нас, встречаются лишь краткие свидетельства об апостольской проповеди.

Книга Деяний Святых Апостолов рассказывает, что Церковь  фактически возникла в день праздника  Пятидесятницы, на 50-й день после воскресения Иисуса Христа. В этот день на апостолов сошел Дух Святой и после проповеди апостола Петра множество людей присоединились к группе учеников. Христос отдавал предпочтение в провозглашении Евангелия иудеям, и апостолы первоначально поступали также.

Христианство (которое  тогда так еще не называлось) распространялось как бы волнами: Иерусалим - Иудея  и Самария - окрестности Израиля - другие районы Римской империи. Как написано в Деяниях 1:8 "будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли". Первые 12 глав книги Деяний повествуют о раннем развитии христианства внутри иудаизма и охватывают период примерно с 30 до 44 гг. Церковь в Иерусалиме занимала ведущее место в раннем христианстве. Затем, вследствие усилившихся гонений, группы учеников Иисуса Христа рассеялись по всей Палестине.

Миссия апп. Павла и Варнавы показала, что  для успеха проповеди не следует  связывать обращаемых язычников  устаревшим иудейским законом. Апостольский Собор в 49 г. в Иерусалиме утвердил эту практику. Но не все были согласны с его решением. Т.н. "иудействующие" образовали раскол эвионитов и назореев. Эти первые десятилетия иногда называют временем "иудео-христианства", когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, христиане посещали Иерусалимский храм и т.д. Иудейская война 66-70 гг. положила конец этому симбиозу. Она началась с восстания иерусалимских националистов против римской власти. Нерон направил на усмирение провинции Веспасиана и Тита. В 70 г. Иерусалим был взят Титом, Иерусалимский Храм был разрушен. Большинство членов церкви бежало в 69 г через Иордан в Пеллу. С тех пор Иерусалим уже окончательно теряет роль руководящего центра христианства.

Петр, первым проповедовавший  Евангелие иудеям, стал также первым, кто проповедовал Евангелие язычникам (см. Деян. 10-11 главы). В Деян. 11:19-20 написано: "Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса".  

Основной вклад в поворот  Церкви к язычникам внес, конечно, апостол Павел, недаром его называют апостолом язычников. Как никто  другой в ранней Церкви Павел осознавал всеобщий характер христианства. Хотя, как известно, Павел не пренебрегал и проповедью иудеям. В каждом новом городе, куда он приходил с проповедью, он шел сначала в синагогу и проповедовал там, пока его слушали, а уже затем обращался к язычникам.

Археология помогла установит  точные даты служения Павла. Павел был  в Коринфе в течении 18 месяцев, когда проконсулом стал Галлион (см. Деян. 18:12-13). Надпись на камне, найденная  в Дельфах, говорит, что Галлион  начал свое служение в Ахайе в 26 год правления Клавдия, то есть в 51-52 гг н.э. Таким образом, путешествия Павла начались 18 месяцами раньше, в 50 г. Все остальные даты вычисляются относительно этой. Согласно Церковному преданию Павел и Петр были убиты примерно в 64-66 гг. во время преследования Нерона.

О деятельности большинства  других апостолов, кроме Иоанна, известно крайне мало, и то, что известно, не отличается достоверностью. Иаков, сын  Зеведеев, который присутствовал  при преображении Иисуса, погиб первым из 12 (Ирод Антиппа обезглавил его в 44 г.). Иаков, брат Иисуса, был вторым по старшинству после Петра в Иерусалимской церкви. Он погиб в 60-е гг. Согласно преданию, его сбросили с Храма. Апостол Иоанн был одной из руководящих фигур ранней церкви. Его позднее служение проходило в Эфесе. Император Домициан сослал его на остров Патмос, где Иоанн написал свое Откровение. После смерти Домициана он вернулся в Эфес, где он продолжал служение до своей смерти. Согласно легендам, служение апостола Андрея проходило в районах Ближнего Востока и Скифии (на Руси его называют Андреем Первозванным), Филипп умер в Иераполисе после разрушения после разрушения Иерусалима, Фаддей проповедовал в Персии, Матфий — в Эфиопии, Варфоломей и Фома — в Индии. В общем, время апостолов заканчивается примерно в 60-70 гг. (не считая Иоанна).

"Апостольские  мужи"(конец I - начало II века).

Дальнейший период принято  связывать с так называемыми  «апостольскими мужами» или апостольскими  учениками. Это люди, оставившие после  себя какие-либо письменные источники. С ними связано начало христианской литературы (не считая Нового Завета). Их труды чаще всего небольшие по объему, однако объем этих работ несопоставим с их важностью. Эти книги помогают понять многие моменты в ранней истории Церкви, очень важные для изучения христианской жизни и мысли того времени. 

Климент Римский (около 30-100 гг.). Он был римским епископом и является автором 1-го послания Климента церкви в Коринфе. Это письмо датируется примерно 95 г. В Коринфе в конце I-го века произошло серьезное волнение. Епископ Рима уговаривает членов церкви в Коринфе, недовольных своими епископами, покориться им и закончить смуту. Это письмо обеспечивает ценные сведения о высоком положении епископов (или старейшин) в церкви конца I-го века. Покорность епископу рассматривается здесь как практическая гарантия христианского единства. Священство уже начинает отделяется от мирян. 

Поликарп. Епископ Смирны (одного из 7 городов с церквями из книги Откровения). Это ему Игнатий Антиохийский отправил одно из 7 своих писем. Поликарп был учеником апостола Иоанна. В возрасте 86 лет в 155 г он был замучен и сожжен. Во время следствия у римского проконсула он сказал, что не может отречься от Христа, поскольку служил Ему 86 лет и Христос делал ему только доброе. Примерно в 110 г. Поликарп написал свое послание к Филлипийцам. В нем он призывает филлипийцев к добродетельной жизни, праведности, твердости, стойкости и тому подобным вещам. Поликарпа, в отличии от Климента и Игнатия, форма церковного управления не интересовала. В послании содержится много цитат из Нового Завета. 

Послание Варнавы (псевдо-Варнавы). Написано около 130 г. неизвестным христианином из Александрии. В послании говорится, что жизнь и смерть Христа означают полное спасение. Христиане не связаны исполнением закона, действие закона закончилось со смертью Христа. Автор пишет о противоречиях между двумя образами жизни — "жизнью света" и "жизнью тьмы" (это вообще очень популярная тема для христианской литературы того времени). Автор — сторонник аллегорического толкования Ветхого Завета. Многие из его толкований являются весьма и весьма спорными (например, он пишет, что упоминание в книге Бытие 318 слуг Авраама является аллегорическим указанием на смерть Христа, так как греческая буква, обозначающая 300, имеет форму креста, а буквы, обозначающие 18, являются первыми буквами имени "Иисус").  

Послание к  Диогнету. Около середины II века. Послание написано с целью обратить Диогнета в христианство и является апологетическим. В нем говорится о порочности идолопоклонства, о превосходстве христианства над другими религиями, о чертах характера, которые развивает христианство. Автор пишет, что христиане имеют то же значение для мира, что и душа для тела. Послание написано на идеальном греческом языке, и очевидно, что его автор был весьма образованным человеком. Это послание было обнаружено совершенно случайно в 1436 г. в Константинополе латинским ученым среди оберточной бумаги.  

2 послание Климента. Датируется примерно серединой II века и написано явно не автором 1 послания Климента. Это интересный пример проповеди II века. Автор выражает веру в воскресение тела и чистоту жизни христианина. 

Дидахе (учение апостолов). Написана скорее всего в первой половине II века. Это наставление о церковной жизни. Здесь также, как в послании Псевдо-Варнавы, говорится о двух путях, двух образах жизни — пути жизни и пути смерти. В книге говорится о крещении, посте, причастии, о том, как отличать истинных пророков от ложных. Книга обнаружена в 1873 г. в Константинополе.

Апологеты христианства II-III вв.

Самым главным центром эллинистической культуры была Александрия Египетская, город основанный в IV в. до н.э. Александром Македонским. Это был город, в котором сконцентрировалось огромное количество ученых, философов, там встречались между собой представители разных религий, там находилась знаменитая библиотека и так называемый мусейон (от которого произошло слово музей). В Александрии издавна находилась также главная община иудейской диаспоры, где, примерно с начала н.э., было известно и практиковалось аллегорическое толкование Писаний и иудейской традиции.

 Главная  фигура этого течения - Филон, иудей, живший в начале I в. За ним приоритет в аллегорическом толковании Библии. Этим же методом пользовались в греческих школах для чтения Гомера. Суть этого метода заключалась в поиске скрытого смысла текста. Впоследствии, многие александрийские христиане взяли этот метод чтения Библии себе на вооружение.

Во II-IV вв. существовало 2 основные христианские богословские школы - Александрийская и Антиохийская, которые по разному относились к толкованию Библии. Если в Александрии основной упор делался на аллегорическое толкование Писаний, то в Антиохии к аллегоризму относились отрицательно, полагая что этот метод может привести к отрицанию буквального смысла Писания. Александрийцы, встречая в Библии описания обыденных сторон человеческой жизни, склонны были искать за ними другой, более глубокий смысл, жертвуя иногда общей связью целого, контекстом. Можно сказать, что александрийская экзегетика (методика толкования) была искусством, в Антиохии же ей сообщали характер науки. Александрийской школе могла угрожать опасность сочинить свою Библию, а антиохийской - остановившись на букве, забыть, что за историей должна следовать теория.

Итак, в эллинистической  культуре, в языческой среде, основным объектом для благовестия становятся не иудеи, которые имели представление о том, о чем говорит Ветхий Завет, а язычники. Теперь христианство вынуждено было бороться с недоброжелательным отношением со стороны греческих философов, властителей дум образованного общества того времени. Поэтому христианские авторы II века, начиная с первых десятилетий и до конца века вынуждены были защищать христианство как перед властями, так и интеллектуально. Обычно всех их называют апологетами (апология – защита, оправдание).

В отличии от литературы "апостольских учеников", которые просто по другому, чем ортодоксальные иудеи, интерпретировали Ветхий Завет, апологеты вынуждены были защищать все, с самых основ. Ближневосточная культура довольно сильно отличалась от эллинистической, поэтому перенос христианства на другую почву не был легким. Еще апостол Павел обращал вниманию на разницу между иудеями и эллинами: "крест Христа для иудеев соблазн, для эллинов - безумие". Апологеты были первыми, кто пытался с христианских позиций оценить греческую культуру. Как жить христианину в обществе - вопрос, актуальный во все времена. Должны ли христиане отвергнуть всю культуру как языческую и греховную? Как относиться к языческим авторам - поэтам, драматургам, философам? По всем этим вопросам никогда не было единого мнения.

В то время существовало две основные тенденции. Обе группы были согласны друг с другом в том, что самое главное, в чем нуждается человеческая цивилизация - это Христос.

Первая группа богословов, положительно оценивавших греческую культуру, прилагала огромные усилия, чтобы не изменив самого Евангелия, показать, как Христос спасает греческую культуру, идет до глубины этой культуры и показывает то, что было истинно во всех дохристианских философиях и религиях. Они считали, что также, как для евреев Закон Моисеев был детоводителем ко Христу, так для греков таким детоводителем была философия. Типичные представители этой группы - Иустин Философ и Климент Александрийский.