Религия восточных славян

Языческие ритуалы июля и августа были преимущественно связаны с молениями о дожде, а после начала жатвы (24 июля) – с молениями о прекращении дождей. После окончания жатвы 7 августа – праздник первых плодов и урожая. 19 июля праздновали Макошь, а 20 июля – Перуна. После завершения жатвы на поле оставляли небольшой кусок неубранного хлеба –«Велесу на бородку».

24–27 июля язычники отмечали  дни божества праздничных дней  Паликопы (Палия). В обязанности этого божка входило наблюдение за должным исполнением праздничных торжеств.

Проводы лета в сентябре начинали с обрядов, посвященных Белобогу. 8 сентября почитали Рода и рожаниц. 14 сентября, по древним поверьям, язычники считали, что птицы, змеи отправлялись в Ирье, теплую райскую страну, где царит вечное лето и растет мировое дерево.

 Октябрь в языческих  ритуалах был посвящен Мокоши. С наступлением холодов в ноябре русские язычники обращались к богу огня Перуну и Мокоши, моля их согреть и сохранить, а 26 ноября совершали ритуалы владыке света и добра – Даждьбогу, одновременно моля Карачуна избавить их от смерти и падежа скота.

Большую роль в жизни древних славян играли раздельные – мужские и женские – праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи культурной традиции, знания поверий и ритуалов.

Девичьим праздником назывался Семик – неделя перед Троицей. Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели проходил смотр невест. По вечерам молодежь, «гоняла русалок» – играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от нечистой силы. В последний день праздника березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. У кого венок уплывет далеко – той скоро замуж.

5. Мировоззрение древних славян

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземноводной зоны.

 Судя по фольклору, славянские представления о море  не имели законченного вида. Море  где-то на краю земли. Оно может  быть на севере. Это – отражение  позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами. Это – реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря».

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля – почва, рождающая урожай. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и выплевывавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей.

 По представлениям  древнерусского человека, по ту  сторону облаков у самого моря  существует блаженная страна, солнечный  край – Ирье (Ирий – сад). Так в дохристианской Руси назывался рай. В «Поучении Владимира Мономаха» говорится, что «птицы небесные из ирья идут». В этой стране царит вечное лето, она предназначена для будущей жизни хороших и добрых людей.

Посреди Ирье растет мировое дерево – береза или дуб. Над его вершиной обитают птицы и души умерших, страдающих за свою зло прожитую жизнь. Мировое дерево (древо жизни) есть мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. По преданиям, дерево это стоит на о. Буяне посреди океана на Алатырь-камне. Крона его достигает небес, корни преисподней. Понятие древа жизни было одним из основных в народных ритуалах, прежде всего на свадьбе и строительстве дома. В последнем случае обрядовое дерево помещалось в центре стройки. Обрядовым воплощением мирового дерева являлась также новогодняя елка.

Алатырь–камень имеет в языческом мироздании важное значение, ибо он упал с неба, на нем выбиты письмена с законами языческого бога Сварога.  Под Алатырь–камнем берут начало источники, несущие всему миру пропитание и исцеление, т.е. живая вода. Под тем камнем сокрыта вся сила земли Русской, в той силе нет конца. На Алатырь–камне сидит красна девица Заря и пробуждает мир от ночного сна.

В древности днем Алатырь–камня считалось 14 сентября – Ирьев день (Христианское Возрождение). По народному поверью, в этот день змеи собираются в кучи, в ямы, в пещеры там лижут «бел–горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.

В Ирье также живут волшебные птицы. Жар-птица, Гамаюн, Алконост и Сирин. Жар-птица живет в саду, с золотыми яблоками, возвращающими молодость. Гамаюн – вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет слышать тайное, она сообщает о происхождении земли и неба, богов и богинь, людей и чудовищ и др. Алконост – райская птица с женским лицом, пение которой настолько прекрасно, что услышавшие его забывают обо всем, но зла от нее нет (в отличие от Сирина).

 Силы мирового зла  в сознании древнерусского человека, кроме веры в злых богов, выражались  в вере в злых духов и  демонов. Широкое распространение  имели поверья о Змее (Змее  Горыныче), который облагает людей  поборами, требует ежедневно девушек  и детей, поедает и убивает  людей. В русских былинах и  сказках всегда находится богатырь  или герой, который храбростью  и хитростью убивает змея и  его змеенышей и освобождает людей.

В дохристианской Руси наряду с языческими божествами люди «клали требы» упырям, вероятно, душам умерших. Позже под упырями стали пониматься вурдалаки, вампиры, злобные покойники, в которых через сорок дней после смерти вселяется нечистый дух.

6. Религия в повседневной жизни восточных славян

6.1. Культ предков

Говорить о культе предков восточных славян можно лишь по археологическим находкам — могилам. Однако, единства в обрядах захоронения нельзя, т. к. встречаются как сожжение умерших так и захоронение.

Сожжение происходило на костре, на который покойника клали одетого в лучшую одежду, снабжали его предметами быта (сбруей, весами), вооружения и украшения (для женщины). Вместе с умершим сжигали домашних животных  (бык, баран, свинья, лошадь), продукты питания. После сожжения пепел и не сгоревшие останки клались в одно место либо собирались в урну. Над останками насыпался курган, который насыпался не сразу. Периодически устраивали угощения, остатки которых оставались на месте. Существовал у восточных славян обычай битья посуды. Располагали курганы в основном по берегам рек, возвышенностях либо на перекрестках. Средняя высота кургана колеблется от 1 до 2 метров.

Подробности сожжения убеждают нас о страхе перед покойниками, о стремлении удалить тело и душу из мира живых. Чем лучше уничтожишь тело, тем меньше опасений можно опасаться вреда от души, оживляющей тело. Ведь ни то, ни другое совершенно уничтожить невозможно. Душа продолжала жить где-то в мире теней. С другой стороны с помощью кургана душа была связана с останками, могла возвращаться к ним. Курган должен был помешать ей выходить в мир живых. Именно поэтому существовал обычай ставить урну вверх дном и класть в нее острые предметы.

Существовала идея о жизни души после смерти тела. Именно поэтому вместе с покойником сжигались предметы обихода.  Однако наследники не ограничивались единовременным сожжением. На курган приносились подношения, зажигались огни для обогрева души, устраивались поминки и пиры. Считалось, что душа тоже незримо присутствует при этом. Остатки после празднества присыпались землей. Подобный обычай сохранился у нас до сих пор (у белорусов Могилевской губерни существует обычай в день поминок приносить горшочек с горящими углями).

При захоронении покойников клали одетыми и обутыми. В могилу клали предметы обихода (чаще нож, огниво с кремнем, горшки и деревянное ведро у ног, реже серп, топор, веретено, украшения, оружие, монеты и амулеты). Ведра и горшки ставили для поддержания огня и света в загробной жизни. Об этом свидетельствуют найденные в них свечки . Покойника располагали головой к западу, так чтобы лицо было обращено к восходящему солнцу . Дно могилы покрывали слоем золя, угля  и белого песка. Иногда могилу обкладывали досками, а над ней или рядом с ней строили  деревянные погребальные камеры (срубы из жердей с крышами) или сооружали навес. Делалось это вероятно для лучшей сохранности тела и должно было служить жилищем покойнику.

6.2. Таинство рождения 

В дохристианской Руси воспитательные методы были тесно связаны с языческими представлениями о природе и окружающем мире. Воспитание было направленно, прежде всего на то, чтобы развить в каждом ребенке важные и полезные для общины качества характера, такие как трудолюбие, честность, исполнительность, уважение к старшим. Через традиционные обряды и фольклор ребенок учился основам различного вида деятельности, узнавал природу и окружающий мир.

О детях заботилась вся семья, и опека это начиналась задолго до его появления на свет. Издревле члены славянской семьи старались оградить беременную женщину от всяких напастей. Например, в последние перед родами месяцы женщину даже не выпускали из дому, потому что в доме она находилась под опекой домового и священного огня домашнего очага. Да и вообще, боясь сглаза, даже сам факт беременности женщина пыталась скрыть по возможности дольше, а срок родов хранила в строжайшем секрете. Но сама беременная считалась любимицей богов и могла приносить счастье и удачу. Женщину, ждущую ребенка, иногда специально приглашали в сад и угощали яблоком. Согласно приметам, если беременная отведает яблоко с молодой яблони, дерево весь свой век будет богато плодоносить.

Процесс рождения славяне считали один из самых сакральных событий. Они верили, что рождение, как и смерть, нарушает тонкую грань между миром живых и мертвых людей. Поэтому рождение ребенка считалось опасным делом не только для матери и новорожденного, но и для всех родичей. По этой причине женщина не оставалась рожать дома, чтобы не навредить остальным. Она чаще всего уходила в лес или хотя бы в другое помещение, например, в баню.

Существовало много обычаев и обрядов, цель которых была помочь женщине в родах. Например, чтобы тело матери легче раскрывалось, и ребенок быстрее родился, роженице расплетали волосы. Даже в доме открывали все окна и двери, развязывали узлы и отпирали замки. В родах будущей матери обычно помогала опытная женщина, которая сама уже имела нескольких здоровых детей.

Отец мог быть пассивным зрителем, реально или символически помогал роженице, изображал родовые муки (кувада), испытывал действительные страдания. Так, например, в Полесье повитуха привязывала нитку к члену мужа, забравшегося на печь или на крышу, и отдавала другой конец роженице: при каждой схватке та дергала за нитку, передавая боль супругу. И говорила: «А тебе больно? От мени больно, хай и тоби также будэ». Роды вдвоем призваны защитить ребенка от грозящих ему опасностей, от подмены.

Кувада– кодекс  табу для отца с зачатия ребенка до определенного срока после его появления на свет. Отцовские роды гарантируют законность ребенка. По завершении родов усилия повитухи будут направлены на то, чтобы вернуть опроставшемуся телу утраченную целостность.

Если рождался мальчик, то пуповину перерезали на топорище или стреле для того, чтобы он рос хорошим охотником или мастеровым. Если появлялась на свет девочка, то пуповина отсекалась на веретене, чтобы девочка росла трудолюбивой рукодельницей. Пупок ребенку перевязывали льняной ниткой, куда вплетались волосы отца и матери.

Самые первые манипуляции, которые совершались с новорожденным были связаны с многими обрядами и верованиями. Кстати, христианский обычай при крещении окунать ребенка в воду встречается у многих народов, далеких от христианских традиций. Этнографы видят в этом обычае отголоски древнего ритуала приобщения человека к Космосу.

Глава семейства брал на руки новорожденного и показывал его Небу и восходящему Солнцу, чтобы жизнь ребенка была долгой. Затем младенца показывали  Огню очага и растущему месяцу, чтобы малыш рос крепким и здоровым. Потом отец прикладывал своего ребенка в Земле-Матушке и окунал его в Воду. Таким образом, новорожденный представлялся всем Божествам Вселенной, всему Миру, Космосу и отдавался под их покровительство.

Плацента (послед, детское место) воспринималась как двойник матери и ребенка и предавалась ритуальному захоронению в доме или в саду (для девочек). Родовая нить привязывает человека навек к отчему дому: место человека там, где осталось его место. Рождение – это укоренение. Ребенок находит свое место на земле, пускает корни, вписывается в мироздание.

Существует обряд «Похороны куклы». Когда родится малыш, то рядом кладут антропоморфную куклу из теста, одетую в рубашку. И тут же забирают новорожденного с этого места. Мать подходит к кукле и плачет: «Ах, почему и этот мой ребенок умер? Почему они все не живут?» Плачут все присутствующие. Куклу кладут в примитивный гроб и бросают в овраг по дороге на кладбище. В случаях, когда никакие другие обряды не помогают, т.е. все дети рождаются мертвыми или умирают после рождения, переносят избу на другое место, обычно – на край деревни. Или избу сдвигали хотя бы незначительно. Считалось, что старое место неугодно.