Мифы русского народа

Введение.

Славя́нская мифоло́гия и рели́гия (славя́нское язы́чество) — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В данной работе  рассматривается славянская мифология до принятия славянскими народами христианства, то есть примерно до IX-XII веков с привлечением этнографических описаний славянских праздников и обрядов позднейших времён, вплоть до XXI века

По отношению к мифологии  и религии славян употребление термина  «язычество» вполне оправдано его  славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Нестор-летописец, рассказывая  об истории славян, придерживался  мнения, что все славяне произошли  от общности славянских племён: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись  по земле и прозвались именами  своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом, слово «язычество» в ряде случаев используется не для описания политеизма как такового, но и в узком смысле как синоним политеизма славян.

Большинство современных  академических исследований относят  политеистические верования славян к анимизму.

 

 Формирование  славянского язычества.

Славянская мифология  и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения  древних славян из индоевропейской  общности народов во II—I тысячелетии  до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии  имеется значительный индоевропейский  пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и  боевой дружины (Перун), бога скота и  потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие

В первой половине I тысячелетия  н. э. на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). По одной из версий, под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек.  Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества . Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования  славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.

При разделении праславянской  общности стали формироваться племенные  верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом  христианизации, очевидно, значительно  отличалась от всех прочих.

При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских —  вплоть до XIX века) мифологии их отдельных  групп могли испытывать влияние  мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.

 Вселенная древних  славян.

О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир  нам мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения  древних славян мы можем лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным  сведениям письменных источников.

Стороны Збручского идолаМного данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — некое хтоническое существо, держащее на себе землю.

Отрывочные сведения о  мироощущении древних славян можно  получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира  Мономаха» говорится об ирее — далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет.

Кое-что о представлениях славян может рассказать древнерусская  летописная клятва:

А если выше сказанного не выполним…  то пусть будем желты, как это  золото.

Оригинальный текст  (древнерусск.)  [показать]Аще ли тѣхъ самѣхъ преже реченыхъ не съхранимъ... да будем злати, якоже злато се...

Данная клятва объясняется  тем, что покойники славянами  мыслились, как правило, жёлтыми, поэтому  в данном случае слова «будем желты» имеют прямое значение «пусть умрём». В связи с этим следует отметить, что золотой цвет часто имеют  подземный мир или тридесятое царство в русских волшебных  сказках, а также жители этого  потустороннего мира[7]. Данная мифологема встречается, вероятно, и у других индоевропейских народов (ср. золотой  чертог Одина).

Наконец, по мнению некоторых  исследователей, сведения о Вселенной  древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В  частности, внимание привлекает данный отрывок:

Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком. (Перевод А. К. Югова)

Некоторые исследователи  в данном отрывке находят трёхчастное  деление мира (небо-воздух-земля) и  архетипический образ Мирового древа, а белку, которая бегает по этому дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому древу (у германцев — Мировой Ясень), соединяя таким образом миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира. Кроме того, представления о Мировом Дереве сохранились в позднейшей традиционной культуре славянских народов — в сказках, заговорах, росписях прялок и т. п. Например, в начальной части заговора заговаривающий локализует себя в центре сакрального мира:

«На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб  Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…»

То есть видно, каким образом  славяне (в данном случае, русские) представляли себе Вселенную: в центре Мирового Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как  правило, дуб). На этом дереве, как видно  из заговора, сидит птица, а под  деревом находится змея.[10] Такая  картина весьма схожа с германо-скандинавской  и с представленной в «Слове о  полку Игореве».

 

 Религия древних славян.

О религии древних славян нам почти ничего не известно, так  как праславянская общность располагалась  вдали от центров цивилизации. Узнать какие-то факты о мифологии и  религии древних славян мы можем  лишь при помощи мифолого-лингвистических  реконструкций.

Единственным убедительно  реконструируемым общеславянским божеством  является *Perunъ, бог грома и молнии. Судя по всему, именно его имел в виду Прокопий под «творцом молний, владыкой над всеми». Это божество сохранилось лучше всего у восточных славян как Перун и приобрело, кроме указанных, ещё и черты бога-покровителя князя и дружины.

Как показал в своём  исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. Интересно при этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, что среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» было исконным, а «ад» — заимствованным[12].

 

Трубачёв же пытается восстановить некоторые более абстрактные  понятия праславянской религии, находя к ним латинские параллели. Например: прасл. *gověti и лат. favēre «поститься, хранить молчание, благоприятствовать»; прасл. *mana и лат. mānēs «духи умерших, призраки, привидения»; прасл. *basъ/*ne-basъ «красивый, хороший»/«грубый, негодяй» и лат. fās/ne-fās «божественный закон»/«грех»

 

Вообще в распоряжении учёных крайне мало сведений о мифологии  древних славян, особенно же это  касается времён общеславянского единства. Это объясняется многими факторами, и прежде всего — отсутствием  развитой письменности и удалённостью от основных центров цивилизации. Одним  из первых письменных описаний религии  древних славян является описание византийского  историка Прокопия Кесарийского (VI век):

«Эти племена, славяне и анты, не управляются  одним человеком, но издревле живут  в народоправстве (демократии), и  поэтому у них счастье и  несчастье в жизни считается  делом общим. И во всем остальном  у обоих этих варварских племен вся  жизнь и законы одинаковы. Они  считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему  приносят в жертву быков и совершают  другие священные обряды. Судьбы они  не знают и вообще не признают, что  она по отношению к людям имеет  какую-либо силу, и когда им вот-вот  грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное  положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.

— Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)»

Древнерусское язычество  по данным источников.

До принятия христианства практически вся восточнославянская мифология находилась в рамках явления, называемого древнерусским язычеством, поэтому почерпнуть сведения о ней  мы можем из древнерусских письменных источников. Следует, однако, отметить, что, во-первых, религия правящей верхушки и простого народа всегда значительно  различаются, и, во-вторых, в источниках рассматриваются, как правило, персонажи  верхнего уровня, языческие божества, а персонажи низшей мифологии  обычно остаются в стороне.

 Договоры с  византийцами.

Самые ранние сведения о  божествах древнерусского язычества  нам могут дать материалы договоров  Руси с византийцами, заключённых  после походов в 945 и 971 годах. Заключение этих договоров описано в древнерусских  летописях, и там нам интересны  прежде всего клятвы, которые давали русичи.

Вот фрагмент договора 945 года:

И если кто с  русской стороны помыслит разрушить  такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни  и в загробной.

 

Далее описывается, как при  заключении договора русичи-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими мужами-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули. Судя по клятве, у русичей имелось представление о загробной жизни и о возможности рабского состояния в ней.

Из договора 971 года мы узнаём следующее:

А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием.

 

 Пантеон князя Владимира.

Один из важнейших источников по славянской (точнее древнерусской) языческой мифологии — это  летописный рассказ о так называемой «языческой реформе» князя Владимира  Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:

И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы  на холме, вне теремного двора: деревянного  Перуна с серебряной головой и  золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.

Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента  «Повести временных лет» — начиная  от функций божеств и заканчивая их числом. Наиболее убедительно следующее. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, поэтому  логично считать его главным  и важнейшим из божеств (по крайней  мере для князя и дружины). Имена  Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Поэтому можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Стрибог и Симаргл, видимо, были не так значимы, как Перун и Хорс с Дажьбогом, раз упоминаются после них. Мокошь, судя по всему, это женское божество[24], поэтому и замыкает список. Из шести божеств списка двое имеют иранские корни — это Хорс и Симаргл. Это объясняется тем, что пантеон был установлен в Киеве, а на восточных славян Южной Руси большое влияние оказали растворившиеся в них сарматские и аланские племена.

Сутью языческой реформы  Владимира исследователи считают  установление общегосударственного для  всей Руси пантеона божеств во главе  с Перуном — богом князя  и дружины. Делалось это, видимо, для  предупреждения сепаратистских тенденций, поскольку древнерусская народность тогда ещё не до конца консолидировалась, и местечковые племенные культы вполне могли спровоцировать сепаратизм[26]. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы», и Владимир от неё отказался, крестив Русь.