География религий мира

 

5.3 Тонга.

Ещё в 1797 году на этом архипелаге высадились проповедники Лондонского миссионерского общества. Однако попытка насаждения здесь христианства окончилась провалом. В 1822 г. на Тонга прибыл первый методистский миссионер. Методистам удалось закрепиться на островах.

В настоящее время в этой стране большинство жителей методисты. Это последователи Свободной  веслеянской церкви Тонга (47% населения), Свободной церкви Тонга (14%) и Церкви Тонга (9%). Из других протестантов на Тонга  есть англикане и адвентисты седьмого дня. Имеются также мормоны. Католики составляют 16% населения. На Тонга имеется также небольшая группа бехаистов.

 

6. География религий  в России, влияние религий на  внешнюю политику страны.

Говоря о географии религий  в мире, нельзя не упомянуть о географии религий в нашей стране.  Россия – страна многонациональная, и среди её жителей есть народы, традиционно исповедующие все три мировые религии – христианство восточной традиции, или православие, ислам и буддизм. В результате большая часть религиозной карты страны выкрашена в три цвета.

Православие традиционно исповедуют славянские народы – русские, украинцы, белорусы. Эта религия распространена во многих регионах страны. Ислам распространён  преимущественно в Поволжье, Татарстане, Башкортостане, на Урале и Северном Кавказе. На Северном Кавказе почти все народы традиционно исповедуют ислам. Исключение составляют лишь осетины, большая часть которых исповедуют православие, пришедшее сюда из Грузии и Византии. Буддизм  исповедуют три российских этноса – буряты, калмыки и тувинцы, соответственно буддизм распространён в местах проживания этих народов – в республиках Бурятия, Калмыкия, Тува. Буддийские общины есть и в различных городах и районах европейской части России, в Сибири.

Наряду с перечисленными вероисповеданиями в России есть и такие христианские конфессии, как католичество, протестантизм. Распространение получил также иудаизм. На севере Сибири и на Дальнем Востоке часть населения (чукчи, эскимосы, коряки, часть ненцев, хантов и др.) придерживаются традиционных верований, которые тесно связаны с их повседневным бытом и занятиями, с окружающей природой. Чаще всего эти верования носят форму шаманства.

Как и во всём мире, в России возникают  новые, внеконфессиональные религии  и культы.

Религия сыграла важную роль в истории, культуре России, в формировании её государственности. Поэтому даже те, кто считают себя атеистами по рождению, по религии своих предков принадлежат к определённой религиозно-культурной традиции – совокупности обычаев и обрядов, идей и ценностей, норм поведения, имеющих в том числе и глубокие религиозные корни, составляющих основу самосознания каждого человека и народа.

Российская Федерация – это светское (не религиозное) государство, но Россия и самая крупная православная страна, поэтому на ней лежит особая ответственность за судьбу православия во всём мире. В то же время Россия – страна многих религий, и уважительное отношение к людям, исповедующим другую религию (а также и к неверующим, атеистам), - необходимое условие нормального развития нашей страны.

Религиозная принадлежность населения  – один из важных факторов, воздействующих на внешнюю политику государств. Россия традиционно поддерживала (и поддерживает) дружественные связи с теми странами, где преобладает православная религия: Грецией, Болгарией, Югославией (Сербией и Черногорией), Македонией, Румынией. Религиозная общность (как и культурная и языковая близость) способствует поддержанию тесных дружественных связей России с Украиной и Белоруссией.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Раздел II.

Влияние различных  религий на мировые проблемы.

 

В первом разделе я уже указывал влияние некоторых религиозных  течений на политику отдельных государств. В этом разделе я остановлюсь на этом вопросе подробнее.

 

1. Религиозный фундаментализм.

Последние десятилетия XX в. стали эпохой резкого усиления, а подчас и взрывного роста религиозного фундаментализма. Само понятие «фундаментализм» появилось в начале XX в. в связи с движением христиан – протестантов в южных штатах США. Фундаменталисты выступают за «возвращение к корням», к традиционным религиозным ценностям прошлого, а также за то, чтобы перестроить общественную и политическую жизнь на основе религии. Подобные течения есть также в исламе, иудаизме, буддизме и индуизме. В Японии и Китае в конце XX столетия резко возросло влияние синкретических религиозных сект (синкретизм (от греч. «синкретисмос» - «соединение») – смешение разнородных элементов, в частности религиозных систем и культов). Некоторые из них («Аум Сенрикё» в Японии) были обвинены в терроризме, а другие («Фа Луньгун» в Китае) преследуются как политическая оппозиция (причём в «Фа Луньгун» состоит несколько десятков миллионов человек).

В реальности речь идёт не о возвращении в прошлое, а о создании новых социальных систем, в основе которых лежат массовые, иерархически устроенные общественно-политические объединения. Участникам такого объединения следует принести собственные личные устремления и пристрастия в жертву общим интересам и политике вождей. Но в отличие от фашистских и большевистских организаций этот коллектив – религиозная конгрегация (от лат. congregatio – «соединение») либо созданные на её основе партия, общественное движение или нация.

   В Новое время люди верили, что в состоянии построить совершенное общество, опираясь исключительно на рациональные решения, здравый смысл и научные методы. Однако сегодня фундаменталистские настроения подчас охватывают не только социальные низы, но и образованную часть населения. Экономические и политические катаклизмы, экологический кризис поставили под вопрос само существование цивилизации, основанной на разуме.

 

1.1 Индуистский фундаментализм.

Согласно древнему преданию, в небольшом  городе Айодхъя индийского штата Уттар-Прадеш на месте рождения бога Рамы располагался индуистский храм. Однако в период завоевания Северной Индии монгольским военачальником Захиреддином Мухаммедом Бабуром (1483 - 1530) он был разрушен, и впоследствии на этом месте воздвигли мечеть. Спустя века радикально настроенные сторонники индуистского фундаментализма – хиндутвы – заявили о необходимости восстановления храма, что, по их мнению, невозможно без разрушения мечети Бабура.

Молодёжная организация «Баджранг  дал» («Отряд сильных»), наиболее активно и агрессивно отстаивающая идеи индуистского фундаментализма, неоднократно устраивала в Айодхъе массовые процессии. В 80-х – 90-х гг. XX в. индуисты проводили здесь также многочисленные мирные политические мероприятия. Акция 6 декабря 1992 года оказалась роковой: организованная толпа разрушила мечеть. Началась резня между мусульманами и индуистами, особенно ожесточённой она была в Бомбее. Тогда в результате столкновения погибло свыше 2 тыс. человек.

 

2. Исламский фундаментализм.

Исламский фундаментализм – это течение, которое требует возврата к исламу в том виде, в котором он существовал при пророке Мухаммеде (около 570 – 632) и при первых его приемниках, «праведных халифах» Абу Бекре, Омаре I, Османе и Али. Под общим названием «исламский фундаментализм» часто объединяются самые разные движения, направления и течения – от умеренных до экстремистских.

Исламские религиозно-политические движения как радикального, так и умеренного толка часто характеризуются  одним термином – «исламизм». Исламизм – это идеология и практическая деятельность, направленные на создание условий, при которых любые проблемы и противоречия общества и государства, где живут мусульмане, а также между этими государствами будут решаться исключительно посредством исламских норм.

Идейные корни исламизма обычно находят в учении Джамаляад-Дина аль-Афгани (1839 - 1897). Согласно его теории, этническая или национальная связь между людьми – низшая форма связи по сравнению с единением верующих в мусульманской общине. И потому успех будет сопутствовать такому сообществу, в котором религиозные узы прочнее, чем этнические. При этом аль-Афгани считал, что ислам сможет выполнить свою историческую миссию, лишь приспособившись к современным условиям. Иными словами, мусульманам следует развивать светское образование, науки, промышленность, т. е. перенимать многое из достижений западной цивилизации.

Рассмотрим некоторые направления  в исламском фундаментализме.

 

1.2.1 Ваххабизм.

Религиозно-политическое движение ваххабитов возникло в Аравии в середине XVIII в. на основе учения Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и стало впоследствии официальной идеологией первого государства Саудидов, объединившего значительную часть Аравийского полуострова.

Термин «аль-ваххабиййа» прочно утвердился в мусульманском мире; именно так названы последователи аль-Ваххаба в трудах известных мусульманских учёных, вступивших с ним в полемику (Ибн ас-Сувайди, Абдулах Али аль-Касими и др.). Из их работ он и был заимствован западными исламоведами. Однако этот термин, образованный от имени основателя движения, никогда не применялся его сторонниками. Более того, они категорически отвергали и отвергают правомерность его использования, называя себя муваххидун («последователи единобожия») ил салафиййун («приверженцы первоначального ислама»).

Ваххабитское движение, выросшее из богословной полемики по поводу очищения ислама от еретических нововведений, превратилось впоследствии в мощный фактор идейно-политической жизни мусульманского мира. К началу XIX века ваххабизм завоевал прочные позиции на Аравийском полуострове и стал проникать в другие регионы мусульманского мира. Новые реалии жизни привели к тому, что на рубеже XIX – XX столетий ваххабитские идеи закрепились и там, оказывая серьёзное влияние на процесс поиска религиозно-политического самосознания мусульман. Например, ваххабизм использовался в качестве знамени антиколониальной борьбы в Аравии, Индии и некоторых других районов. В наше время во многих странах мира, в частности в России, ваххабизм запрещён из-за того, что приверженцы этого учения пытаются вмешиваться во внешнюю и внутреннюю политику государств, используя при этом террористические методы.

 

1.2.2 «Братья - мусульмане».

В 1929 г. в Египте была создана «Ассоциация  братьев – мусульман». Основал  её Хасан аль-Банна (1906 - 1949) – крупнейший теоретик так называемого политического ислама. Его организация, выступавшая как радикальная религиозно-политическая оппозиция египетской монархии, опиралась на бедные, но достаточно образованные городские слои: интеллигенцию, мелкую буржуазию, учащихся школ и студентов, младших офицеров, некоторое духовенство. Аль-Банна видел задачу «Ассоциации» в защите ислама и мусульман от атеизма, от «развращающего» западного влияния. Он говорил, что ислам – это «вера и культ, родина и нация, религия и государство, дух и тело мусульманина». Следовательно, необходима полная исламизация личной, общественной и государственной жизни путём возврата к фундаментальным положениям религии, представленным в Коране и Сунне и истолкованным в духе времени. Предполагалось, что такая политика возвысит роль ислама и мусульманской общины в глазах всех людей. При этом Запад, отождествляемый с неверием (куфр), рассматривался как главный враг исламского мира. Конечной целью аль-Банна считал единение всех мусульманских народов в исламе и создание ими единого государственного образования – халифата. Лозунгом «Ассоциации» стали слова: «Бог – наша цель, пророк – наш руководитель, Коран – наша конституция, джихад – наш путь, смерть во имя Бога – наше высшее стремление».

К середине XX в. «Ассоциация» уже имела свой боевую организацию – «Секретный орган» (Джихаз сирри»), осуществлявший террористические акты против представителей власти. В результате репрессивных мер правительства, последовавших после покушения в 1952 г. на египетского политического деятеля Гамаля Абдель Насера, был казнён крупнейший идеолог египетских «Братьев – мусульман» Сейид Кутб (1906 - 1966), представлявший наиболее экстремистское крыло организации. Именно он внёс основной вклад в разработку доктрины «обвинения в неверии и уходе от мира». Суть этой доктрины такова: неприятие человечеством шариата в качестве источника власти является причиной того, что в мире господствует духовное невежество, незнание истинного Бога и истинной веры, многобожие. Исходя из этого, Кутб вопреки исламской традиции делит людей не на мусульман и немусульман, а на мусульман, строго придерживающихся законов шариата, и «неверных», т. е. всех остальных. Между первыми и вторыми не может быть компромисса. Таким образом, Кутб относит к числу «неверных» и большинство мусульман. В своей книге «Социальная справедливость в исламе» он писал, что все социальные проблемы разрешимы только на основе Корана. Но при этом автор не возражает против использования достижений современной науки и техники во имя общественного блага.

2. Влияние религии на политическую систему отдельно взятой страны.

Наиболее ярким примером по данному  вопросу является политическое устройство Исламской Республики Иран.

Провозглашая Иран исламской республикой 1 апреля 1979г., лидер мусульманского духовенства страны аятолла Рухолла Мусави Хомейни заявил: «Сегодняшний день я объявляю первым днём правления Аллаха». Иран стал теократическим государством. Хомейни лично вносил изменения в проект новой конституции. «Всякий, кто стремится к политической системе без Бога или без священного Корана, - это наш враг», - говорил он.

Конституция Исламской Республики Иран была окончательно разработана  и утверждена специальным Советом  экспертов, избранным в августе 1979г. Открывая его заседание и напутствуя его депутатов, имам Хомейни сказал: «Вы здесь для того, чтобы разработать конституцию, которая будет исламской на все сто процентов. Каждую статью, каждую её фразу должен пронизывать дух ислама… Только духовные руководители, такие, как вы, в состоянии решить, что соответствует духу ислама, а что ему противоречит.

Однако полностью вернуться  к открытому правлению духовенства  и полностью объединить религиозную  и политическую власть не представлялось возможным: шёл не VII, а XX в., и с этим приходилось считаться. В результате в иранском исламском государстве причудливо смешались элементы теократии и представительной демократии. Политическая власть была отделена от духовной, но в конечном счёте подчинена ей. Согласно конституции, принятой в 1979 г. и одобренной на референдуме в декабре того же года, главой политической власти стал президент, избираемый прямым всеобщим голосовании сроком на четыре года. Он получил очень широкие полномочия: контроль над исполнительной властью, вооружёнными силами, назначение членов правительства, накладывать вето на решение парламента и распускать его. Однако рядом с президентом конституция по настоянию самого Хомейни поставила другую фигуру – верховного духовного руководителя, велаят-е факиха. Он обладает правами назначать главнокомандующего вооружёнными силами, командующих родов войск и членов Верховного суда, объявлять войну и заключать мир, отклонять кандидатуры на пост президента, утверждать президента после избрания и смещать его с согласия Верховного суда или парламента. Пост факиха Хомейни оставил за собой.