Развитие идей о культуре

3. Анализ марксистской  концепции культуры

Марксистская  трактовка культуры, прежде всего  как человекотворчества исходит  из понимания труда как процесса обмена между природой и человеком, в результате которого изменяются не только условия жизни человека, но и сам человек. Создавая новый  материальный мир, преобразуя предметы труда, человек создает одновременно и себя. Иными словами, человек  есть продукт и субъект общественно-трудовой деятельности ("…сущность человека…есть  совокупность всех общественных отношений"). Таким образом, общественно-трудовая деятельность является основным источником культуры и творцом самого человека Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М, 2008, с. 126..

С точки зрения марксизма, материальное и духовное производство связаны  друг с другом, частью марксистской концепции культуры является положение  о двух формах культуры - материальной и духовной. Если в домарксовой  теории культура создавалась только в рамках духовного производства (как уже отмечалось), то, согласно марксистской концепции, культура формируется  как в материальной, так и духовной сфере. При этом материальное производство играет детерминирующую роль, во многом определяя и сам процесс духовного  производства, и его результаты. Итак, детерминирующая роль принадлежит  материальной культуре. Это положение  обусловлено марксистским пониманием материального фактора как определяющего, в конечном счете, всю систему  надстройки, в том числе и духовную сферу.

Марксистская  идея о влиянии базиса, а, стало  быть, и материальной культуры на надстройку, а значит, на духовную культуру, идея о том, что духовная культура производна от базиса, подверглась, пожалуй, самой  интенсивной критике еще при  жизни классиков, а позже дала "основание" утверждать, что вопросы  культуры всегда понимались классиками как что-то второстепенное, непосредственно  выводимое из социально-экономических, исторических и политических факторов, производное от них. Между тем, говоря об экономическом факторе как  определяющем надстройку, Маркс и  Энгельс не отрицали диалектического  взаимодействия, взаимовлияния этих структур ("… в историческом процессе определяющим моментом, в конечном счете, является производство и воспроизводство  действительной жизни"). Маркс специально объяснял отсутствие прямой зависимости  между материальной культурой и  духовной, подчеркивая относительность  влияние материальной культуры на духовную, приводя в качестве примера определенные периоды расцвета искусства, которые "отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, следовательно, также с развитием материальной основы последнего, составляющего как  бы скелет его организации" Сорокин  П. Человек. Цивилизация. Общество. - М, 2008, с. 124..

Еще раз подчеркнем марксистскую мысль  об относительно прямой зависимости  идеологической надстройки от материального  базиса. Вместе с тем, с точки зрения марксизма, есть два фактора, самым  прямым, непосредственным образом определяющие тип духовного производства и  создаваемый здесь продукт - это  тип собственности на орудия и  средства производства и тип государственной  власти (" Мысли господствующего  класса являются в каждую эпоху господствующими  мыслями. Это значит, что класс, который  представляет собой господствующую материальную силу общества, есть вместе с тем и его господствующая духовная сила. Класс, имеющий в своем распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинении господствующему классу. Господствующие мысли суть не что иное, как идеальное выражение господствующих материальных отношений, как выраженные в виде мыслей господствующие материальные отношения…"

Итак, с точки зрения марксизма, культура есть особого рода объективная реальность, возникающая как результат общественного  производства. Многообразие ее форм и  видов в конечном счете, детерминируется  существующим материальным базисом  и прямо зависит от форм собственности  и типа политической власти. Глубокий анализ социальной детерминированности  культурных явлений и процессов  является важным вкладом марксизма  в мировую культурологическую мысль. Марксизм стал методологической базой, теоретической основой анализа  многообразных явлений культуры, в том числе и современной. Но, пожалуй, самым ценным в марксистской концепции культуры является ее антропоцентризм  и гуманизм.

Как уже отмечалось выше, согласно марксистской теории культуры, в процессе материального  производства, создавая мир предметов, человек одновременно создает и  себя, формирует и развивает свои собственные потенции и отношения. Иными словами, культура трактуется в марксизме как самосозидание  человека, только в лоне культуры происходит действительное развитие человека, он становится истинным субъектом исторической действительности.

Таким образом, сущностью культуры, в ее марксистском понимании, является подлинное  развитие человека, а процесс создания культуры есть, прежде всего, процесс  человекотворчества Бердяев Н.А. О  культуре. - Философия творчества, культуры и искусства. - М, 2006, с. 117..

Антропоцентризм и гуманизм "марксовых текстов" очень верно выразил Э. Фромм, говоря о влиянии на него всего  творчества Маркса, причем, сказано  это было в 1974г.: "Меня привлекла, прежде всего, его философия и  его видение социализма. В секуляризированной форме это было выражение идей полной гуманизации человека, становления  и развития такого типа человека, для  которого цель существования - не обладание (мертвое накопление), а живое  Бытие, понимаемое как самореализация личности. Это Маркс показал впервые  еще в философских рукописях 1844 г. И в самом деле, если вы станете  знакомиться с этими философскими рукописями, не зная, кто их автор, то вы ни за что не угадаете автора, если не являетесь блестящим знатоком Марксовых текстов. И не потому, что  этот текст нетипичен для Маркса, а потому, что образ Маркса был  фальсифицирован (с одной стороны, сталинистами, с другой - большинством социалистов), и утвердилось представление, будто у Маркса не было иных интересов, кроме изменения экономических условий жизни. На самом деле это было лишь средство достижения одной цели: для Маркса главной целью было освобождение человека в гуманистическом смысле" Культурная антропология. / Под ред. Ю.Н.Емельянова, Н.Г. Скворцова. -С-Пб, 2006, с. 111..

Философия истории марксизма с необходимостью приходит к пониманию революционного насилия как двигателя истории, ее “ускорителя”. Недаром Маркс  образно называл революции “локомотивами  истории”, а само насилие - “повивальной бабкой истории”.Т. о., активная сторона  культуры сводится марксизмом к формулированию параметров обществ, идеала и путей  его достижения, основными из которых  является революционная теория и  радикальная критика несовершенных  обществ, условий, требующие коренного  преобразования общества (идея, овладевающая массами, становится материальной силой). Существует и пассивная сторона  культуры, формулируемая марксизмом, - это отображение и выражение  социальной действительности, на каждом этапе исторического развития различное, соответствующее опр. социально-экономическим  и политическим основаниям конкретного  общества (ср. ленинская “теория  отражения”).

Относя  культуру (вместе с идеологией, политикой, государством и т.п.) к “надстройке”, вторичному образованию, размещающемуся в обществе “над” своим общественно-экономическим  базисом - исторически обусловленной  совокупностью производит, сил и  производственных отношений, - теоретики  марксизма вольно или невольно признавали культуру в целом следствием экономики  и политики, а духовное производство - порождением и продолжением производства материального. В духе априорного решения  т. н. “основного вопроса философии” (в пользу первичности материи) марксизм прокламировал вторичность и  производность культуры по отношению  к социуму и историческому  развитию. Приоритет перед культурой, с точки зрения марксизма, на разных стадиях формирования марксистской философии имели экономика, социальный уклад общества, классовая борьба, вообще политика и даже полит, идеология, сама входящая в культуру как ее составная часть и опр. смысловой  аспект Арнольдов А.И. Введение в  культурологию. - М, 2007, с. 77..

Невольная недооценка культуры, ее места и  роли в общественном развитии приводила  марксизм к одностороннему, чисто  социологическому пониманию культуры. Формационный подход к истории предполагал, что каждому историческому типу общества прямо соответствует вытекающий из определенных социально-экономических  и политических отношений тип  культуры: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный и социалистический; каждый исторически последующий  тип культуры “отменял” и “снимал” в себе предыдущий; в соответствии с формационной логикой социальной истории история культуры выстраивалась стадиально. Ценностно-смысловые различия национальных культур трактовались как нахождение разных народов и стран на разных стадиях исторического развития, в принципе единого для всего человечества. Финалистские представления об историческом процессе, телеологически направленном к единой последней цели - коммунизму, вносили в марксистскую методологию осмысления и изучения культуры запрограммированность и социологическую заданность, что подчас затрудняло объективную оценку явлений культуры (из стадиальной концепции развития культуры логически вытекало, что каждая последующая стадия “прогрессивнее” предыдущей и, по идее, должна давать более “высокие” в ценностно-смысловом отношении образцы культуры).

Особенно  показательна здесь марксистская концепция  социалистической (пролетарской) культуры - при всем “разбросе” мнений марксистов об этом предмете (ср. Ленин и Богданов, Троцкий и “напостовцы”, Бухарин  и Сталин, Луначарский и Воронский  и т.п.). По А. Богданову, занимавшему  в этом отношении наиболее последовательную позицию (в дальнейшем, в ходе полит, дискуссии, сильно вульгаризированную и извращенную его оппонентами, начиная с Ленина) история мировой  культуры проходит три исторической фазы: 1) первобытно-коллективистскую; 2) классово-индивидуалистическую (включая  рабовладельческий, феодальный и буржуазный ее этапы); 3) коллективистски-коммунистическую, синтезирующую преимущества 1) и 2) и  “снимающую” их противоположности. По логике этой гегельянской триады, пролетарская, социалистическая культура представляет собой высший, наиболее совершенный  исторический тип культуры, фактически завершающий “линию восхождения” культурного прогресса. Полемика Ленина с Богдановым по существу не затрагивала  сути этой концепции, поскольку Ленин  стремился лишь доказать, что “пролетарская  культура” в богдановском ее понимании - всего лишь опасная интеллигентская  и буржуазная выдумка, не имеющая  ничего общего с подлинной пролетарской культурой будущего, в возможности  которой Ленин не сомневался. Троцкий  также полагал, что пролетарская культура еще только складывается в  процессе усвоения и преодоления  культуры буржуазной, а будущее торжество  социалистической культуры еще очень  далеко. Однако все споры вокруг “пролетарской культуры” не отменяли самой стадиальной логики культурной истории - от “низшего” к “высшему”  Бердяев Н.А. О культуре. - Философия  творчества, культуры и искусства. - М, 2006, с. 56..

 

 

 

Заключение

Центральное звено в культуре и, соответственно, центральное понятие той теории культуры, которая здесь представлена, составляет именно традиция. Традиция - форма социального наследования, моментами которой можно считать  обычай и обряд из вышеприведенного ряда. Традиция - и, следовательно, вообще культура - принципиально консервативна: ведь ее смысл состоит в трансляции сквозь время с помощью примера, показа и языка специфических  форм опыта каждой социальной общности. Неподвижность, адинамизм - эссенциальное  свойство культуры, без которой лишается смысла понятие культурной преемственности. Таким образом, на второй ступени  в категориальном аппарате теории культуры мы впервые встречаемся с центральной  теоретико-культурной категорией - категорией “традиция”. В этой категории фиксируются  моменты стабильности, устойчивости в существовании каждой конкретной культуры - то, что делает культуру каждый раз тождественной себе. В традиции опыт приобретает интегральный смысл. По сути дела, отказ от традиций и  есть смена культурных ориентиров, смена культур. Недостаточная разработанность  категории “традиция” в культурологическом плане служит серьезным препятствием для построения общей теории культурыКультурная антропология. / Под ред. Ю.Н.Емельянова, Н.Г. Скворцова. -С-Пб, 2006, с. 114..

В частности, роковым образом сказывается  невозможность справиться с проблемой  традиций на судьбах зарубежного  и отечественного креативизма: динамика культуры - очевидная вещь, соблазнительно истолковать источник этой динамики как личностное творчество. Но тогда-то и возникает роковая ситуация: культура немыслима без традиций, традиция же консервативна, ей противопоказано  творчество.

С этим и связана необходимость  эпистемологических комментариев к  сугубо культурологической категории. Парамарксистски ориентированный  специалист не увидит никакой трудности  в обозначенной ситуации: привычка все трудности решать с помощью  “диалектики” легко выручает. Процедура  не взыскует сложности и универсальна до безобразия. Всякий предмет противоречив, говорят нам. Это противоречие отражается в понятии. Значит, противоречиво  и понятие традиция: оно включает не только момент сохранения, но и... изменения.

Основа  социальной динамики - смена традиций, то есть именно ломка, преодоление культуры. Сложный сам по себе, этот процесс, в котором переплетаются проявления разнопорядковых закономерностей, тем не менее, безусловно, направляется мощными стимулами, лежащими вне  культуры. Вместе с тем это внешнее  воздействие должно проявляться  во внутренних механизмах, и фермент культурной динамики составляет процесс смены социальных идеалов, происходящий на высших этажах здания культуры.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список используемой литературы

1. Антология культурологической мысли. / Под ред. С.П. Мамонтова, А.С.  Мамонтова. - М., 2006. - 204 с.

2. Арнольдов А.И. Введение в культурологию. - М, 2007. - 248 с.

3. Белик А.А. Культурология. Антропологические  теории культур. - М., 2008. - 340 с.

4. Бердяев Н.А. О культуре. - Философия  творчества, культуры и искусства. -М, 2006. - 334 с.

5. Вебер М. Избранные произведения. - М, 2008. - 477 с.

6. Введение в культурологию. Учебное  пособие для ВУЗов (под ред.  Попова Е. В) - М, 2007. - 366 с.

7. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М, 2008. - 302 с.

8. Культурная антропология. / Под ред.  Ю.Н. Емельянова, Н.Г. Скворцова. -С-Пб, 2006. - 378 с.

9. Культурология. XX век. Антология. - М, 2006. - 405 с.

10. Сорокин П. Человек. Цивилизация.  Общество. - М, 2008. - 178 с.