Эпоха Просвещения

Эпоха Просвещения

Обществоведческие идеи были развиты в XVIII веке, который принято  считать эпохой Просвещения. Просветительские идеи получили широкое распространение  в Западной Европе и Америке. Наибольшим радикализмом отличалось французское  Просвещение. Просветители - Вольтер, Дидро, Монтескье, Руссо, Кондорсе, Морелли - видя, как естествоиспытатели открывают законы природы, создали культ человеческого разума. Они полагали, что возможности Разума познавать и преобразовывать мир безграничны. По их мнению, существующий несправедливый социальный и политический порядок сохраняется благодаря человеческим предрассудкам. Изменяя человека, посредством воспитания, избавляя его от предрассудков посредством просвещения можно воплотить в мире другую, идеальную, модель общественного устройства. Старые представления о том, что мир создан Богом, вытеснялись и заменялись представлениями о необходимости переустройства мира на основах разума. Причем многим тогда казалось, что этого можно добиться быстро.

Другой важной идеей, которую  предложило Просвещение, стала идея прогресса. Оглядываясь в прошлое, просветители нашли там наличие  периодов упадка и периодов взлета. Они пришли к выводу, что человеку свойственно стремление к улучшению  и преобразованиям. Устремляясь  мыслями в будущее, люди должны легко  и быстро расставаться с традициями.

Основным стремлением  просвещения было найти путём  деятельности человеческого разума естественные принципы человеческой жизни (естественная религия, естественное право, естественный порядок экономической  жизни физиократов и т. п.). С  точки зрения таких разумных и  естественных начал подвергались критике  все исторически сложившиеся  и фактически существовавшие формы  и отношения (положительная религия, положительное право и т. п.). Под  влиянием идей просвещения предприняты  были и реформы, которые должны были перестроить всю общественную жизнь (просвещённый абсолютизм и французская  революция). В начале XIX в. просвещение  вызвало против себя реакцию, которая, с одной стороны, была возвращением к старому теологическому миросозерцанию, с другой — обращением к изучению исторической деятельности, которая  была в большом пренебрежении  у идеологов XVIII в. Уже в XVIII в. делались попытки определения основного характера просвещения. Из этих попыток наиболее замечательная принадлежит Канту («Beantwortung der Frage: was ist Aufklärung?», 1784). Просвещение не есть замена одних догматических идей другими догматическими же идеями, а самостоятельное мышление. В этом смысле Кант противополагал просвещению просветительство и заявлял, что это просто свобода использовать свой собственный интеллект.

Современная европейская  философская и политическая мысль, например, либерализм, во многом берет  свои основания из эпохи Просвещения. Философы наших дней считают основными  добродетелями Просвещения строгий  геометрический порядок мышления, редукционизм и рационализм, противопоставляя их эмоциональности и иррационализму. В этом отношении либерализм обязан Просвещению своей философской базой и критическим отношением к нетерпимости и предрассудкам. Среди известных философов, придерживающихся подобных взглядов — Берлин и Хабермас.

Идеи Просвещения лежат  также в основе политических свобод и демократии как базовых ценностей  современного общества, а также организации  государства как самоуправляемой  республики, религиозной толерантности, рыночных механизмов, капитализма, научного метода. Начиная с эпохи Просвещения мыслители настаивают на своем праве искать истину, какой бы она ни была и чем бы она ни угрожала общественным устоям, не подвергаясь при этом угрозам быть наказанными «за Правду».

После Второй мировой войны вместе с рождением постмодернизма некоторые особенности современной философии и науки стали рассматриваться как недостатки: чрезмерная специализация, невнимание к традиции, непредсказуемость и опасность непредвиденных последствий, а также нереалистическая оценка и романтизация деятелей Просвещения. Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно даже считают, что Просвещение косвенно породило тоталитаризм.

В век Просвещения изменилась интерпретация теории общественного  договора. Естественное состояние теперь стало казаться периодом счастья  и согласия, первобытные люди –  добрыми и благожелательными, обладающими  естественной свободой. Наивность дикарей  противопоставлялась утонченности цивилизованных народов, которые изобрели различные орудия уничтожения себе подобных. Заключив общественный договор, создав государство, люди потеряли свободу, ибо те, кто оказался у власти, использовали силу государства для  подавления остальных и обоснования  неравенства. Просветители настаивали на том, что отнятые у народа права  должны быть возвращены, а система  политического правления преобразована.

В эпоху Просвещения меняются представления о взаимоотношениях между Востоком и Западом. Запад  не только стал интенсивнее контактировать с восточными странами, но и активно  их изучать. Но вместе с тем Европа все громче заявляет о своей гегемонии  в мире и о превосходстве собственной  культуры над культурами других народов. Для Просвещения характерно и  появление первых учений о расах, и возвышенная идеализация первобытных  форм бытия. С одной стороны, люди Запада стали противопоставлять  собственные общества, управление которыми опиралось на закон, организации  обществ Азии, Америки и Африки, где доминировали обычаи и традиции. Одни деятели Просвещения, отстаивавшие идеи равенства, неотчуждаемых человеческих прав, делали исключения для африканцев. Другие уделяли внимание «еврейскому  вопросу», расценивая стремление евреев сохранить свою культуру, веру и  обычаи как свидетельство их некоторой  ущербности. С другой стороны, идеализируя  жизнь индейцев в Америке, жителей  Таити, Китая, мусульманских стран, просветители критиковали пороки европейского общества. Жизнь индейцев и таитян представлялась им образцом жизни естественной, справедливой не обезображенной «фальшивой культурой». Идеи Конфуция, донесенные из Китая еще иезуитами, использовались просветителями в борьбе с догматическим христианством.

Достижения Промышленной революции укрепляли на Западе убеждение  в своем превосходстве и породили романтическую идею необходимости  вестернизировать остальной мир. В конце XVIII – начале XIX века наблюдалось широкое миссионерское движение, которое на Востоке пропагандировало западные ценности, технологии и образ жизни. Возвышенное отношение к Индии после британского завоевания начало меняться. Дж.Милль и Т.Маколей называли языки народов Индии «абсурдными», предлагая заменить их английским.

Историки давно заметили, что просветительская идеология  подготовила Французскую революцию, идейно вооружив ее участников. Реакцией на эти два феномена европейской  истории стал консерватизм. Основателями консерватизма считаются англичанин Эдмунд Берк и француз Жозеф де Местр. Консервативные мыслители полагали, что ни одно положение просветителей невозможно доказать исторически. Например, трудно представить, чтобы огромное число людей в определенный момент времени, движимых общей необходимостью, сошлось вместе, дабы заключить общественный договор и создать государство. По мнению консерваторов, идеи просветителей утопичны и опасны, ибо зовут не улучшать существующие социальные и политические системы, а ломать их.

Биография

Сын чиновника Франсуа  Мари Аруэ, Вольтер учился в иезуитском колледже «латыни и всяким глупостям», был отцом предназначен к профессии юриста, однако предпочёл праву литературу; начал свою литературную деятельность во дворцах аристократов в качестве поэта-нахлебника; за сатирические стишки в адрес регента и его дочери попал в Бастилию (куда потом был отправлен вторично, на этот раз за чужие стихи); был избит дворянином, которого осмеял, хотел вызвать его на дуэль, но вследствие интриги обидчика, снова очутился в тюрьме, был освобождён с условием выезда за границу; уехал в Англию, где прожил три года (1726—1729), изучая её политический строй, науку, философию и литературу.

Вернувшись во Францию, Вольтер  издал свои английские впечатления  под заглавием «Философские письма»; книга была конфискована (1734), издатель поплатился Бастилией, а Вольтер  бежал в Лотарингию, где нашёл  приют у маркизы дю Шатле (с которой прожил 15 лет). Будучи обвинён в издевательстве над религией (в поэме «Светский человек»), Вольтер снова бежал, на этот раз в Нидерланды.

В 1746 Вольтер был назначен придворным поэтом и историографом, но, возбудив недовольство маркизы  де Помпадур, порвал с двором. Вечно подозреваемый в политической неблагонадёжности, не чувствуя себя во Франции в безопасности, Вольтер последовал (1751) приглашению прусского короля Фридриха II, с которым давно (с 1736) находился в переписке, и поселился в Берлине (Потсдаме), но, вызвав недовольство короля неблаговидными денежными спекуляциями, а также ссорой с президентом Академии Мопертюи (карикатурно изображённым Вольтером в «Диатрибе доктора Акакия»), был вынужден покинуть Пруссию и поселился в Швейцарии (1753). Здесь он купил имение около Женевы, переименовав его в «Отрадное» (Délices), приобрёл затем ещё два имения: Турнэ и — на границе с Францией — Ферней (1758), где жил почти до самой смерти. Человек теперь богатый и вполне независимый, капиталист, ссужавший деньгами аристократов, землевладелец и в то же время владелец ткацкой и часовой мастерских, Вольтер — «фернейский патриарх» — мог теперь свободно и безбоязненно представлять в своём лице «общественное мнение», всемогущее мнение, против старого, доживавшего свой век социально-политического порядка.

 Ферней стал местом паломничества для новой интеллигенции; дружбой с Вольтером гордились такие «просвещённые» монархи, как Екатерина II, Фридрих II, возобновивший с ним переписку, Густав III шведский. В 1774 Людовика XV сменил Людовик XVI, а в 1778 Вольтер — восьмидесятитрёхлетний старик — вернулся в Париж, где ему устроена была — при враждебном безучастии[источник не указан 989 дней] короля — восторженная встреча. Он приобрёл себе особняк на улице Ришелье, активно работал над новой трагедией «Агафокл». Постановка его последней пьесы «Irène» превратилась в его апофеоз. Назначенный директором Академии, Вольтер приступил, несмотря на преклонный возраст, к переработке академического словаря.

 Сильные боли, происхождение которых поначалу было неясно, вынуждали Вольтера принимать большие дозы опия. В начале мая, после обострения болезни, доктор медицины Троншен поставил неутешительный диагноз: рак предстательной железы. Вольтер ещё крепился, порою даже шутил, но зачастую шутку прерывала гримаса боли.

Очередной врачебный консилиум, состоявшийся 25 мая, предрёк скорый летальный исход. Каждый день приносил больному всё бо́льшие мучения. Порой не помогал даже опий.

Племянник Вольтера аббат  Миньо, пытаясь примирить дядюшку с католической церковью, пригласил к нему аббата Готье и приходского кюре церкви св. Сульпиция Терсака. Визит состоялся днём 30 мая. По легенде, на предложение священнослужителей «отречься от Сатаны и прийти к Господу» Вольтер ответил: «Зачем перед смертью приобретать новых врагов?». Его последними словами было «Ради бога, дайте мне умереть спокойно».

В 1791 Конвент постановил перенести останки Вольтера в  Пантеон и переименовать «Набережную  Театинцев» в «Набережную имени Вольтера». Перенос останков Вольтера в Пантеон превратился в грандиозную революционную демонстрацию. В 1814 году во время Реставрации ходил слух, что останки Вольтера были якобы выкрадены из Пантеона, что не соответствовало действительности. В настоящее время прах Вольтера всё ещё находится в Пантеоне.

Философия

Являясь сторонником сенсуализма  английского философа Локка, учение которого он пропагандировал в своих  «философских письмах», Вольтер был  вместе с тем противником французской  материалистической философии, в частности  барона Гольбаха, против которого направлено его «Письмо Меммия к Цицерону»; в вопросе о духе Вольтер колебался между отрицанием и утверждением бессмертия души, в вопросе о свободе воли — в нерешительности переходил от индетерминизма к детерминизму. Важнейшие философские статьи Вольтер печатал в «Энциклопедии» и затем издал отдельной книгой, сначала под заглавием «Карманный философский словарь» (фр. Dictionnaire philosophique portatif, 1764). В этом труде Вольтер проявил себя как борец против идеализма и религии, опираясь на научные достижения своего времени. В многочисленных статьях он даёт яркую и остроумную критику религиозных представлений христианской церкви, религиозной морали, обличает преступления, совершенные христианской церковью.

Вольтер как представитель  школы естественного права признает за каждым индивидом существование  неотчуждаемых естественных прав: свободу, собственность, безопасность, равенство[прояснить].

Наряду с естественными  законами философ выделяет позитивные законы, необходимость которых объясняет  тем, что «люди злы». Позитивные законы призваны гарантировать естественные права человека. Многие позитивные законы представлялись философу несправедливыми, воплощающими лишь человеческое невежество.

Критика религии

Неутомимый и беспощадный  враг церкви и клерикалов, которых  он преследовал аргументами логики и стрелами сарказма, писатель, чей  лозунг гласил «écrasez l’infâme» («уничтожьте подлую», часто переводят как «раздавите гадину»), Вольтер обрушивался и на иудаизм, и на христианство (например в «Обеде у гражданина Булэнвилье»), изъявляя впрочем своё уважение к личности Христа (как в указанном сочинении, так и в трактате «Бог и люди»); с целью антицерковной пропаганды Вольтер издал «Завещание Жана Мелье», священника-социалиста XVII века, не щадившего слов для развенчания клерикализма.

Борясь словом и делом (заступничество за жертв религиозного фанатизма — Каласа и Сервета) против господства и гнёта религиозных суеверий и предрассудков, против клерикального изуверства, Вольтер неустанно проповедовал идеи религиозной терпимости как в своих публицистических памфлетах (Трактат о веротерпимости, 1763), так и в своих художественных произведениях (образ Генриха IV, покончившего с вероисповедной распрей католиков и протестантов; образ императора в трагедии «Гебры»).

В 1722 году Вольтер пишет  антиклерикальную поэму «За и  против». В этой поэме он доказывает, что христианская религия, предписывающая любить милосердного Бога, на самом  деле рисует Его жестоким тираном, «Которого  мы должны ненавидеть». Тем самым  Вольтер провозглашает решительный  разрыв с христианскими верованиями:

В этом недостойном образе я не признаю Бога, Которого я  должен чтить… Я не христианин…

Критика атеизма. Деизм Вольтера

Борясь против церкви, духовенства  и религий «откровения», Вольтер  был вместе с тем врагом атеизма; походу на атеизм Вольтер посвятил специальный памфлет («Homélie sur l’athéisme»). Деист в духе английских буржуазных вольнодумцев XVIII века, Вольтер всевозможными аргументами старался доказать существование Божества, сотворившего вселенную, в дела которой однако не вмешивается, оперируя доказательствами: «космологическими» («Против атеизма»), «телеологическими» («Le philosophe ignorant») и «моральными» (статья «Бог» в «Энциклопедии»).

«Но в 60-70-х гг. Вольтер  проникается скептическими настроениями»: