Религиозные воззрения славян

Содержание

Введение

1. Религиозные воззрения древних славян
2. Русь после крещения

Заключение

Список литературы

Введение

Славянская религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Быстрый поиск по Банку  Рефератов:     | Описание работы | Похожие работы

В I тысячелетии до н. э. и  в первой половине I тысячелетия  на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда-Дажьбог и Маха-Макошь. У ираноязычного населения славяне заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство»), которое сменило исконно-славянское. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и Велес (Вельняс). Имеется схожесть в названиях богов славян и фракийцев (чаще всего в пример приводят Даждьбога). Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, культ драконов и прочее.

В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться  племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, мифология западных славян значительно отличалась от всех прочих.

1. Религиозные воззрения древних славян

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат у начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Язычество. В каждом классовом обществе следует различать культуру трудящихся и культуру господствующего класса. Применительно к Древней Руси это культура деревни и культура городов и замков. Сохранность элементов культуры в обоих случаях различна — городская, княжеско-боярская культура известна нам значительно лучше, чем деревенская.

Однако знание народной культуры очень важно. Археология знакомит нас  с материальной культурой древнерусской  деревни, с ее хозяйством и бытом, а также с погребальными обрядами (подтверждая слова летописи о  погребальных кострах), долгое время  сохранявшими языческий характер.

«Неисчерпаемые богатства  народной культуры собраны и изучены  этнографами в XIX—XX вв.: сказки, былины, песни, заговоры, пословицы, загадки, языческие  обряды (частично переродившиеся в  детские игры), красочные наряды и головные уборы, вышитые полотенца, резная деревянная утварь и архитектурный  декор, множество напевов и танцевальных мелодий. Историко-культурный анализ этих сокровищ народной культуры показал, что  многие их элементы весьма архаичны и  сохраняют (иногда уже бессознательно) черты мировоззрения древнихславян языческой поры, сложившегося задолго до Киевской Руси. Фольклор донес до нас некоторые сюжеты, возникшие еще в каменном веке (медвежий праздник «комоедицы») или эпоху подсечного земледелия (игра «а мы просо сеяли»); в вышивках на полотенцах - набожниках мы находим чрезвычайно архаичный облик языческих богинь — рожаниц — и Макоши, богини урожая и блага вообще».

 
Рыбаков Б. А. дал интересную периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ «упырей (вампиров) и берегинь» - дуалистический  анимизм первобытных охотников  каменного века, одухотворявший  всю природу и деливший духов  на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих  небесных божеств «Рода и рожаниц». Исторически две рожаницы предшествуют  Роду; это были богини плодовитости  всего живого, ставшие в дальнейшем  матриархальными богинями аграрного  плодородия (энеолит). Род - дальнейшая  патриархальная стадия развития  тех же представлений, переродившихся  в бронзовом веке в первобытный  земледельческий монотеизм. Автор  XII в. считает, что культ Рода  был присущ не только славянам, по я многим народам Ближнего Востока и Средиземноморья Можно думать, что в источниках Род выступает и под именем Сварога («Небесный» - архаичная форма) или Стрибога («Бог-отец»- форма, известная с X в.). По всей вероятности, еще одним из обликов верховного небесного божества был индоевропейский Deus Дый (Див?). Культ двух рожаниц пережил культ Рода.

3. Культ Перуна, являвшегося  в древности богом грозы, молний  и грома, а в дальнейшем ставшего  божеством воины и покровителем  воинов и князей. При создании  государства Киевской Руси Перун  стал первым, главным божеством  в кияжеско-государственном культе 10в.

4. После принятия христианства  в 988 г. язычество продолжало  существовать, отодвинувшись на  «украины» государства».

Главными божествами славян являлись: божество Вселенной — Род, божество солнца — Даждьбог. Мокошь - богиня земли, бог скота — Велес, бог огня — Сварог, бог грозы — Перун. Кроме того, существовало множество мелких божеств. Священным считался домашний очаг или печь, как символ семьи. Огню молились под овином (в котором сушилось зерно).

Сопоставление летописных данных со свидетельствами о культе Рода и рожаниц в «поучениях» против язычества показывает, что в 11 —12 вв. у восточных славян ещё сохранялось мифологическое осмысление единства княжеского рода как субъекта и объекта права русских князей, территориальной единицы и родовой земли, не подлежащей членению. В древнерусских списках языческих божеств Р. и связывающиеся с ним женские мифологические существа рожаницы обычно следуют непосредственно за главными богами. Им совершали особые жертвоприношения едой (в том числе кашей, специально для этого варившейся, хлебами, сырами) и питьём (мёдом). В приготовлении кушаний особую роль в этот период (но возможно, и раньше: ср. характерные упоминания лувийск. Hardu и производных от него слов в текстах обрядов, совершавшихся жрицами) играли женщины. Возможно, что культ Рода. длительное время сохранялся и в мужской среде (в том числе в княжеской), тогда как рожаницы стали относиться к многочисленным существам, упоминающимся обычно в форме множественного (собирательного) числа женского рода (ср. берегини, лихорадки и т. п.) и связанным с женской средой. Для этого позднего периода «двоеверия» можно предполагать и непосредственную связь культа рожениц с идеей продолжения рода и судьбой новорождённого, которому роженицы определяют долю, образы Суда».

При внимательном изучении мифологии становится очевидным, что  полярные силы вытекают из одного целого, демонстрируя как бесконечность  деления, так и глобальную соединяемость  в один всеобъемлющий массив. У славян эта идея скрывается за образом Бога-гиганта Рода.

Отражением языческого мировоззрения  являются магические заклинания, просьбы  к богам, подкрепленные жертвоприношениями каждому из богов, но иногда у язычников  приносятся человеческие жертвы и это  делает язычество особенно отвратным. Но были – ли человеческие жертвоприношения на Руси, или их не было точно сказать  практически невозможно.

Из «Повести временных  лет» известно, что когда убирали  идолы Перуна народ радовался  и веселился. Но нам так же известно что «Повесть…» была переписана много раз, и переписывал ее монах - христианин исходя их своего субъективного мнения. Отражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями. Одним богам приносили кашу, мед, хлеб, а в честь иных (Перун) закалывали быка. Принесение жертв было как бы совместной трапезой с божеством — часть уделялась ему, а остальное поедалось на праздничном пиру.

2. Русь после крещения

Принятие христианства в  очень малой степени изменило религиозный быт древнерусского общества. По-прежнему во всей силе сохраняется  язычество. Это обусловливалось  тем, что язычество и христианство воплощали два разных типа мировоззрения, отнюдь не связанных между собой  преемственно. Со временем они постепенно наслаивались друг на друга, и в процессе этого наслоения, с одной стороны, язычество получало стимул к дальнейшему  развитию, а с другой – христианство низводилось до уровня языческих  понятий и преданий. Так сложилось  двоеверие – «мировоззрение раздвоенного сознания средневековых русичей».

Этапы становления древнерусского двоеверия отчетливо отражены в  летописных текстах. На ранней стадии христианизации Руси еще преобладает  мировоззренческий дуализм. Полное противостояние язычества и христианства. «Народ же тот русский, - писал в XII веке краковский епископ Матвей видному  деятелю католической церкви Бернарду Клервоскому - множеству ли бесчисленному, небу ли звездному подобный, и веры, правило православной и религии  истинной установления не блюдет.. то народ, известно, не только в дароприношении тела господня, но и в уклонении  от церковного брака и взрослых повторного крещения, а равно в иных церкви таинствах позорно колеблется. Христа лишь по имени признает, а по сути в глубине души отрицает. Не желает упомянутый народ ни с греческой, ни с латинской церковью быть единообразным, но отличный от той и от другой, таинства ни одной из них не разделяет».

Быстрый поиск по Банку  Рефератов:     | Описание работы | Похожие работы

Через два века ситуация была уже существенно иная. Как  доносил в Рим в начале XV века кардинал Д’Эли, «русские в такой  степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в  себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение»³. Как бы то ни было, фактом остается то, что образовавшееся двоеверие представляло собой мировоззренческий синтез, в котором ведущая роль принадлежала славянскому язычеству. Оно не только определяло специфику религиозности древнерусского народа, но и серьезнейшим образом видоизменяло важнейшие обрядовые формы и догматические законоположения христианства.

Прежде всего, под влиянием языческой мифологии весь мир  оказывался ангелохранимым. Ангелы, согласно летописцу, приставлены ко всякой «твари»: есть ангелы облаков и мглы, снега  и грозы, зимы и осени, весны и  лета, - словом, состоят они при  каждой вещи, где бы ни находились: на земле, небесах или в тайной бездне. Следовательно, ангелы блюдут все страны – и христианские, и языческие. Они фактически заступают в сознании древнерусского человека на место его  прежних богов, выполняя принадлежавшие им некогда функции.

Одновременно с этим возникает  еще одно впечатляющее новшество  – переакцентация религиозного почитания  с византийского культа Христа на культ Богородицы.

На Руси Христос вплоть до XVI века больше воспринимался как  младенец, сын божий, а не сам бог. В нем видели преимущественно  страдающее существо, возвысившееся  благодаря личному подвигу до нравственного совершенства. При  таком взгляде на Христа, естественно, создавалась почва для проникновения  различных неортодоксальных учений, таких, например, как арианство, с  которым древнерусская церковь  неустанно боролась едва ли не весь период своего существования.

Что же касается Богородицы, то в этом случае считалось, что она  – спасительница всего мира, главная  заступница и покровительница русской  земли. Особенно усилилось распространение  богородичного культа в эпоху  Куликовской битвы. Согласно «Житию Сергия Радонежского», Богородица явилась  святому и предрекла победу над  ненавистной Ордой. С ее почитанием связано почти все церковное  строительство 70 - 80-х годов XIV века.

Образ Богородицы неизменно  присутствует во всех литературных памятниках того времени. Сама Куликовская битва  состоялась в день рождества Богородицы – 8 сентября. Этому придавал особое значение Дмитрий Донской в своем  обращении перед началом боя  к воеводам: «Приспе, братие, время  брани нашея; и прииде праздник рождества  царицы матерее божии Богородици, всех небесных чинов госпожи и  всеа вселенныа: аще оживем, господеви  есмы, аще ли умрем за мир сей, господеви есмы». Лишь с конца XV века, по мере укрепления московского самодержавия и насаждения византизма, культ Богородицы отходит на второй план, уступая  место всемогущему богу – Иисусу Христу.

К традиции родоплеменного идолопоклонения восходит также  понимание культа святых. Наибольшее число их появилось на Руси именно в обстановке расцвета богородичного  культа: в XI веке – 35, XII – 55, XIII – 47, XIV – 65, XV – 106. Примечательно, что среди  них было немало святых-подвижниц, тогда  как в Московской Руси женщин канонизировали редко.

На святых древнерусский  человек возлагал избавление от всех своих страхов и переживаний. Например, мученик Мина Египтянин  давал исцеление от глазных болезней, священномученик Антипа – от зубных, преподобный Марой – от лихорадки. Об избавлении от бесплодия молились преподобному Роману чудотворцу и преподобному Игнатию. Облегчения трудных родов  просили у великомученицы Екатерины, а просвещение разума и обучение грамоте – у святых Косьмы и  Дамиана. Были свои спасители и от винного запойства, и от пожара или  молнии, и от злого очарования.

Как видно, все нужды –  обыкновенные, житейские. Раньше, в  языческую пору, им посвящался отдельный  бог, которому и поручалась забота об их удовлетворении. С приходом христианства древнерусский человек слил своих  старых богов с пришлыми и новообретенными  церковными святыми, тайно творя  им привычные жертвы, а явно –  поклоны и целования.

Заключение

Религиозные верования наших дней напрямую восходят к прошлому. Как известно, современное православное христианство в России соседствует и переплетается с языческими поверьями и обрядами, которые зачастую совершаются людьми, считающими себя истинными христианами. Например: оставление на могиле умершего стаканчика водки, конфет, печенья и прочего съестного ассортимента, праздничный стол с обильной едой сразу после погребения человека, устраиваемый его родственниками и некоторые другие обычаи настоящего времени. Очень интересно, да и необходимо более тщательно изучать религию наших предков, чтобы знать историю своего народа, его культурные традиции.