Жизнь и смерть как философская проблема

2. Смерть
1. Смерть с точки зрения науки

  Смерть, прекращение жизнедеятельности  организма и вследствие этого  — гибель индивидуума как обособленной живой системы, сопровождающаяся разложением  белков и других биополимеров, являющихся основным материальным субстратом жизни. В основе современных диалектико-материалистических представлений о смерти лежит  мысль, высказанная Ф. Энгельсом: «Уже и теперь не считают научной ту физиологию, которая не рассматривает  смерть как существенный момент жизни..., которая не понимает, что отрицание  жизни по существу содержится в самой  жизни, так, что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым  результатом, заключающимся в ней  постоянно в зародыше, — смертью».

    Иногда выделяют понятие частичной  смерти, т.е. смерти группы клеток, части или целого органа. У  одноклеточных организмов — простейших  — естественная смерть особи  проявляется в форме деления,  поскольку оно связано с прекращением  существования данной особи и  возникновением вместо неё двух  новых. Смерть особи обычно  сопровождается образованием трупа.  В зависимости от причин, обусловливающих  наступление смерти, у высших  животных и человека различают:  смерть естественную (называемую  также физиологической), наступающую  в результате длительного, последовательно  развивающегося угасания основных  жизненных отправлений организма  в результате старения, и смерть  преждевременную (называемую иногда  патологической), вызываемую болезненными  состояниями организма, поражениями  жизненно важных органов (мозга,  сердца, лёгких, печени и др.). Преждевременная  смерть может быть скоропостижной, т.е. наступить в течение нескольких  минут и даже секунд (например, при инфаркте). Смерть насильственная  может явиться следствием несчастного  случая, самоубийства, убийства.

    Смерть теплокровных животных  и человека связана с прекращением, прежде всего дыхания и кровообращения. Поэтому различают 2 основных этапа смерти: так называемую клиническую смерть и следующую за ней так называемую биологическую, или истинную. По истечении периода клинической смерти, когда ещё возможно полноценное восстановление жизненных функций, наступает биологическая смерть — необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях. Все процессы, связанные со смертью, изучает танатология. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Смерть  как отрицание  жизни

  Жизнь и смерть-это два противоположных  состояния одного бытия, считал Гераклит.

  Смерть  не есть нечто абсолютно противостоящее жизни, она является необходимым моментом и результатом жизнедеятельности организма. Переход от жизни к смерти носит закономерный характер, но люди всегда воспринимали смерть как самое страшное и непонятное для человека явление. Смерть в мифологических представлениях древних народов не является естественным, неизбежным явлением, а представляет собой результат козней злых духов, которые пробираясь в организм человека постепенно уничтожают его.

  Более поздние религии противопоставляли друг другу жизнь и смерть как нечто абсолютно противоположное. Для христианина, мусульманина буддиста реальная жизнь является лишь «внешней стороной» посмертного существования, потусторонней жизни, якобы более ценной, чем земная.

  Страх перед смертью - естественное и как это ни парадоксально, полезное в известном смысле чувство. Смерть ожидает всех – как слабых, так и сильных, как счастливых, так и несчастных. Биологическая смерть – это извечная проблема, над которой задумывались многие поколения людей. Этот вопрос стоял и перед философами и перед рядовыми людьми и перед гением и перед простым человеком. Смерть – конец всего человеку от нее нет спасения.

  Передовые мыслители решительно выступали  против страха смерти. «Бояться смерти - значит воображать себя мудрым, не будучи им», - сказал Сократ судья, которые вынесли ему смертный приговор. Эпикур более рельефно показал в известном своём изречении бессмысленность страха перед смертью: «смерть для нас ничто,- говорит он,- ибо, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, мы уже не существуем».

  Страх смерти исчезает у людей, ощущающих  полноту своей жизнедеятельности, чувствующих необходимость своей жизни для других.

  В каждой индивидуальной судьбе смерть, в конце концов, всегда одерживает верх над жизнью в биологическом смысле. Однако в смене непрерывно вновь рождающихся поколений жизнь торжествует над смертью даже в биологическом смысле. Каждый отдельный человек смертен, но человечество бессмертно.

  Если  смерть – необходимый момент жизнедеятельности, в глубинах психики живого должен быть заложен своеобразный инстинкт положительного отношения к смерти, когда организм полностью израсходует свои жизненные силы.[4] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Сущность  смерти в русской  философии

  Качественное  изменение общих представлений  о смысле человеческой жизни, о соотношении в ней индивидуального и общественного, предполагает изменение отношения к смерти, причём не только в научных, но и социальных, этических и нравственных аспектах.

  В истории русской философии эти  идеи получили оригинальное в некоторых  отношениях воплощение в «проекте общего дела» Н.Ф.Федорова, очень противоречивого русского мыслителя.[6]

  В «философии общего дела» Н.Ф.Федоров, ставя вопрос о «братстве или родстве, о причинах небратского, не родственного, т.е. немирного состояния мира и о средствах к восстановлению родства», обращается от имени «неученых» к ученым, духовным и светским, верующим и не верующим, чтобы путём совокупной деятельности» способствовать регуляции «всех миров всеми воскрешенными поколениями[7]. Он считает что «как только землю будем рассматривать как кладбище, а природу как силу смертоносную, так и вопрос политический заменится физическим, причём физическое не будет отделяться от астрономического, т. е земля будет признаваться небесным телом, а звёзды землями»[6]

  Итак, смысл жизни определён Н.Ф.Федоровым весьма «оригинально»: он противопоставляется гуманизму, утверждающему человека как индивида и личность, а не просто как «часть целого» - «сына человеческого». Из такого определения следует то, что все средства, включая науку, должны быть, подчинены некоторой «конечной цели», знанию того, «что должно быть», а именно объединению всех в общем деле обращения слепой силы природы в орудие разума человеческого для возвращения вытесненного»

  А между тем, он считал, смерть есть просто результат или выражение несовершеннолетия, несамостоятельной, несамобытной жизни, неспособность к взаимному восстановлению или поддержанию жизни.[6]

  «Люди ещё недоросли, полусущества: но полнота личного бытия, личного совершенства возможна только при совершенстве общем. Совершеннолетие есть и безболезненность бессмертия, но без воскрешения умерших невозможность бессмертие живущих[7]

  Вопрос  о феномене смерти и бессмертия не может иметь окончательных решений, пригодных для всех и для каждого. Но он обозначает общую мировоззренческую позицию и жизненные пути решения этих вопросов, столь несхожих и неповторимых в интеллектуальном и эмоциональном отношении для каждой личности[6] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Биоэтика
1. Понятие биоэтики

  Биоэтика  понимается как философское понятие, касающееся нравственной стороны поведения  человека в контексте прикладной этики, рассматривающей отношение человека к различным живым формам, животным как ответственность человека перед окружающими как поведение и отношение человека к человеку. Рассматривая этичность поведения и отношения человека к человеку, биоэтика смыкается с медицинской этикой – деонтологией. Как мировоззрение, биоэтика означает отношение человека к окружающему миру в целом, его представление об окружающем мире и своем месте в нём. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Диалог  философии и биоэтики

     Феномен смерти занимает в современной культуре широкое пространство, структурными элементами которого являются: философское  понятие смерти, медицинские и  юридические критерии смерти, биохимические  процессы старения и умирания, психология восприятия и отношения к смерти неизлечимо больных и многое другое. Проблемное поле феномена смерти располагается на пересечении десятков различных направлений современной науки от изучения биологических процессов, которые завершаются биологической смертью до философско-теологических споров о смысле и месте смерти в жизни человека и общества. Философия – неизбежное размышление о смерти, или можно сказать, - философское любопытство начинается с вопроса о смерти. В то же время, понятие смерти, поиски ее критериев – одна из самых важных проблем биоэтики. По выражению одного из ее основателей Артура Кэплана, биоэтика и началась с осмысления современных критериев смерти. Казалось бы, эти два течения современной культуры должны понимать друг друга очень хорошо, но, увы, ничего подобного не происходит. Основные европейские философские школы презирают дискурс биоэтики до такой степени, что даже не обращают внимания на споры медицины, права и политики о новой смерти ХХI века. Философия не видит для себя ничего нового, – никакой «новой» смерти, такой как «смерть мозга», и, следовательно, никакого нового смысла. С другой стороны, биоэтика презирает континентальную философию. Биоэтика, в лучшем случае, хранит молчание. Либо просто заявляет, что такие формулировки как «смерть личности», или «социальная смерть», «историческая смерть» не более чем метафоры.

  Да, философия по инерции играет словами, особенно такими как «смерть», «мертвый», «смертное бытие», и, в то же самое  время, философия прекрасно понимает, что существует настоящая, так сказать, подлинная смерть – «биологическая смерть». Но само по себе событие смерти, критерии факта смерти никогда не были предметом философских размышлений. «Необратимость биологической смерти, ее объективно-точечный характер представляет собой современный научный факт» безапелляционно заявляет, например Бодриярд на страницах своей знаменитой работы «Символический обмен и смерть» и продолжает: «Смерть ни в коем случае не должна пониматься как реальное событие, происходящее с некоторым субъектом и телом, но как некоторая форма — в известных случаях форма социальных отношений…»[8]

     Слово «смерть», хорошо знакомое каждому  живущему, - это и есть «биологическая»  или истинная смерть. Традиционные критерии смерти относятся к констатации  именно биологической смерти. Но что  значит «традиция» в контексте поисков  критерия «истинной» смерти?

 «Биологическая  смерть» - такая же конструкция  культуры, как и «смерть мозга». Я имею в виду, прежде всего,  концепцию «биологической смерти».  Она зародилась не так давно  – четыре столетия назад руками  отца современной западной философии  Рене Декарта. Дуализм Декарта  до сих пор правит миром  человеческого сознания. Окончательно  современная смерть была оформлена  в эпоху Просвещения. «Понимание смерти как природной, профанной и необратимой является главным знаком «Просвещения» и Разума…[8] Традиционная «биологическая смерть» существует как метафора, и биоэтика даже не замечает этого, а философия замалчивает. Биологическая смерть появилась как мгновенное событие, «математическая точка», и, следовательно, - мнимое событие, которое не имеет ни места, ни времени и, значит, никакого смысла для человеческих существ. И здесь философия не может свысока смотреть на современную биоэтику. С самого начала было совершенно невозможно, более того, в этом не было никакой необходимости для философии определять или устанавливать момент смерти – это была забота врачей под руководством Природы. И все, что оставалось для самой философии, так это осмыслять свое отношение к возможному событию, но, однако, никогда не касаться самого события, так будто его действительно не существует. Смерть как исчезновение, как простая биологическая точка уравнивала всех и, как таковое мгновение, была недоступна человеку. Именно поэтому биологическая смерть выступала своего рода символом бессмертия для прежнего человека.

     В современной науке смерть представляет собой процесс с достаточно размытыми  параметрами, и, соответственно, критерии смерти и сама констатация факта  смерти представляют собой, по мнению наиболее радикальных новаторов, точку, поставленную произвольно руками науки  и медицины на линии жизни. В сравнении  с представлениями о смерти в  религии, ни биологическая смерть, ни смерть мозга не имеют никакого смысла. В конечном итоге, презирая континентальную  философию, современная медицина играет теми же чистыми метафорами. И, если эту последнюю точку ставит не природа, а медицина, если благодаря достижениям науки человеческий организм утрачивает прежние биологические, т.е. «смертные» рамки, то, возможно, сам по себе факт смерти не более чем нелепая, фатальная ошибка природы? «Сейчас общество восстало против смерти. Точнее, оно стыдится смерти, больше стыдится, чем страшится. Оно ведет себя так, как - будто смерти не существует[9]