Шпаргалка по "Философии"

Религия стала еще одной  формой исторической эволюции мировоззрения. В ней отразилось стремление человечества понять тайну мира через выделение  определенных духовных сил (пантеизм), единой творящей и контролирующей мир  силы в образе Бога (монотеизм). Соответственно историческим особенностям на планете сформировались мировые религии (христианская, ислам, буддизм), а также национальные и племенные. Они выполняют важную регулятивную функцию.

Наука как историческая форма  мировоззрения актуализирована  эпохой Возрождения в связи с  формированием техногенной цивилизации  с характерными для нее приоритетами науки и техники, светского образа жизни. XVI ст. стало начальным в  утверждении материалистического  мировоззрения в новой его  модификации, связанной с механикой  и естествознанием.

В начале ХХI в. мировоззрение  характеризуется постмодернистской  атмосферой культурного плюрализма, сосуществования различных форм общественного сознания без претензий  на лидерство. Естественно существуют исключения в отдельных регионах мира, где имеет место терроризм  и военные конфликты.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Философия Др Востока

Восточная философия культивирует непосредственное восприятие мира, не втискивая мысль в те жесткие  логические и рационалистические формы, в кото-рые обычно облекается философская  мысль Запада. Восточными мыслителями  цель жизни и жизнь не рассматриваются  в отрыве друг от друга. Они не просто провозглашают истину, но одновременно стремятся указать путь к ней.

Еще в глубокой древности  в Индии сформировался общий  фонд идей, своеобразный «резервуар»  народной мудрости. Подобно языку  он не принадле-жал никому в особенности, а был похож на воздух, которым  дышал всякий живой и мыслящий человек. Практически почти во всех системах индийской философии присутствует идея сансары, т.е. мысль о переселении душ людей после их смерти в тела других людей или даже в животных и растения. Следующая идея – это идея кармы: в соответствии с этим нравственным «законом», все дела, добрые и злые, влекут за собой соответствующие результаты при последующих перевоплощени-ях души. И, наконец, еще одна общая всем индийским философам идея – понятие мокши: возможность добиться освобождения от череды перевоплощений и кар-мических связей посредством кардинального изменения сознания человека и дос-тижения иного типа сознания, главными характеристиками которого являются всеведение, безмятежность, спокойствие и блаженство.

В Индии всегда существовала тесная связь между религией и  философией. Здесь отсутствует то четкое их различение, которое мы преимущественно  встре-чаем на Западе. Европейская философия  старается по возможности не смешивать  рациональные и теологические доводы и, даже защищая определенную религиоз-ную  позицию, тем не менее, остается все  же в рамках философской доктрины. В Индии, прежде всего в индуизме, уживаются и причудливо сочетаются филосо-фия и религия, а границы  между умозрением и верой оказываются  чаще всего сильно размытыми.

Как и для других сфер духовной деятельности, для философского творчест-ва Индии характерна своего рода «безликость»: индивидуальное начало в нем, во всяком случае, в древний  и средневековый периоды, постоянно  нивелируется, растворяясь в мощном потоке коллективного творчества многочисленных школ и направлений.

Еще одна отличительная особенность  древнеиндийской философии –  ее слабая, значительно меньшая, чем, к примеру, в Древней Греции, связь  с собст-венно научной мыслью. Хотя здесь отдельные элементы естественнонаучных зна-ний вплетались в религиозно-мифологическую идеологию, а жрецы, эти профес-сиональные служители религиозных культов, одновременно выступали главными носителями учености и знаний, все же более  тесная и органичная связь с научной  мыслью для индийской философии  была не свойственна. В лучшем случае речь может идти лишь об использовании  индийскими философами накопленного в  те-чение тысячелетий житейского опыта в отдельных областях знаний, например, логических разработок системой ньяя или медицинских наблюдений школой йо-ги.

Особенность индийских философов  выражается в стремлении познать  мир главным образом через  проникновение в глубины человеческого  сознания, по-средством исследования психических процессов и методического  упражнения во-ли. В осознании того, что степень приближения к  истине зависит от способности стремящегося к этой истине сделать ее результатом своего непосредственного личного опыта, – одно из величайших достоинств индийской философии.

Повышенное внимание индийских  мыслителей к внутреннему миру челове-ка нередко оборачивалось невниманием  к тому, что их окружало, – к  проблемам государственного и политического  устройства, к условиям внешней жизни, к бы-ту и т. п.

Исторический путь развития индийской философии обычно подразделяют на четыре этапа: 1) ведийский период (XV–VI вв. до н. э.); 2) эпический период (VI–II вв. до н. э.); 3) период сутр и комментариев (со II в. до приблизительно 1700 г.); 4) эпоха  Возрождения и европейского влияния (с XVIII в. по настоящее время).

Ведийский период своим названием  обязан священным текстам индийцев – Ведам. Поскольку бoльшая часть  изменений в индийской мысли  была связана с формированием, использованием и комментированием основных, признанных ав-торитетными текстов Вед, то понятно, что им уделялось повышенное внимание. Из-за этого сложившаяся в Индии  традиция использования заложенных в этих текстах идей сохраняется  здесь вплоть до сегодняшнего дня. Выдвинутые в ве-дийский период способы решения  мировоззренческих проблем заложили основу для расцвета философии в  этическую эпоху. В эту эпоху  формируются две эпи-ческие поэмы  – «Махабхарата» и «Рамаяна», чье воздействие на жизнь индийцев, преимущественно на их духовную культуру, оказалось столь значительным, что  они по праву считаются энциклопедиями Древней Индии. Применительно к  фи-лософии эпическую эпоху называют классической, поскольку её итогом стало оформление учений, ставших  классическим образцом для дальнейшего  развития индийской мысли. Из этих учений обычно выделяют три неортодоксальные сис-темы (буддизм, локаята и джайнизм) и шесть ортодоксальных школ (ньяя, вай-шешика, санкхья, йога, миманса и веданта). В основу их различения положен принцип отношения к ведийским традициям. Три первые системы обычно счита-ются неортодоксальными, поскольку их последователи отрицали священный ха-рактер Вед и особый, привилегированный статус брахманов, как единственных законных хранителей священного знания. Шесть же систем брахманизма причис-ляются к ортодоксальным, поскольку они стремились преобразовать разрознен-ные ведические идеи в строго систематизированные системы брахманизма.

Среди неортодоксальных систем особое место принадлежит материа-лизму, для обозначения сторонников которого в Индии употреблялись два терми-на – локаята и чарвака. В стремлении низвергнуть жреческую монополию на ис-тину индийские материалисты заявляли, что реально существует лишь материя в ее различных формах, т.е. этот мир. Никакого иного, потустороннего мира, с его раем и адом не существует. Нет и не может быть души отдельно от тела, а рассу-док и сознание возникают из сочетания отдельных физических элементов. Разъе-динение же этих элементов неизбежно приводит как к смерти тела, так и к гибели души. А посему «не существует ни Бога, ни освобождения, ни дхармы»; «так же нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное». Решительное от-стаивание таких принципов приводило локаятиков к необузданному гедонизму, к призывам не отказываться от «наслаждений, которые по самой природе присущи нам», а «разумно пользоваться наслаждениями».

Что касается джайнизма, то его приверженцы не отвергали «закон» кармы и принцип переселения душ, а в качестве достойной для человека цели считали следование идеалу мокши. Помимо этого джайнисты придерживались учения о всеобщей одушевленности всего существующего в мире, что побуждало их наде-лять сознанием даже неорганические тела, а души людей трактовать как полума-териальные субстанции, сопряженные с телом и подверженные росту вместе с ним. Это приводило джайнизм к примитивной форме панпсихизма, вследствие чего главным принципом джайнистской этики объявлялась ахимса (ненанесение вреда живым существам).

Современные джайнисты продолжают придерживаться учения о ненасилии. Они принимают участие в кампаниях  за ядерное разоружение, пропагандируют вегетарианство и отказываются от использования  подопытных животных в науч-ных лабораториях. Избираемые ими занятия должны быть свободны от какого-либо насилия.

Среди них нет крестьян, труд которых неизбежно наносит  вред живому. Честность и порядочность джайнистов позволяют им занимать видные позиции в финансово-экономической жизни Индии, в частности среди сборщиков налогов, участвовать в благотворительных акциях, успешно трудиться в различных облас-тях науки, искусства и литературы.

Буддизм – самое значительное в истории Индии религиозно-философское  учение. Как локаяту и джайнизм его относят к неортодоксальным философским системам. Он одновременно – и первая по времени зарождения мировая религия, появившаяся намного  раньше христианства и ислама (христианство возникло приблизительно через пятьсот  лет после буддизма, ислам –  более чем через тыся-чу лет). Возникнув  на Индийском субконтиненте, буддизм  затем в начале I тыся-челетия  начинает выходить за его пределы  и распространяется по земному шару. Он решительно переступает этноконфессиональные и этногосударственные гра-ницы, становится религией самых различных  народов с совершенно разными  культурными традициями. Сегодня  буддизм простирается от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Китая  и Японии; продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения  буддизма в Европе и Америке. Основ-ным  регионом, где его влияние наиболее заметно, является Азия (исключая Ближний  и Средний Восток).

И хотя у себя на родине в  Индии буддизм исчез еще к XII веку, будучи по-глощенным индуизмом, тем не менее и здесь его  влияние ощущается везде и  всю-ду: в мифологии и религии, в искусстве и народных традициях, в космологии и монашеских обрядах.

Название буддистской  религии, а также развившихся  на ее основе философ-ских систем происходит от прозвища Будды, которое заслужил у своих последо-вателей принц  Сиддхартха Гаутама, родившийся в Капилавасту, городе, который сегодня располагается  в Южном Непале.

Несмотря на общие черты, сближающие буддизм с другими  мировыми ре-лигиями, в нем есть много  специфически особенного. Во-первых, в  отличие от христианства и ислама, буддизм не является религией божественного  откровения. Он вообще – не теистическое учение. В нем нет места понятию  бога, а его осно-воположник не объявлял себя ни божеством, ни его посланцем. Во-вторых, целый ряд мировоззренческих  вопросов, на которые христианство и ислам дают четкие и однозначные  ответы в духе присущих им провиденциалистких и эсхатологиче-ских идей, буддизмом вообще оставляются без внимания. В этой связи нельзя не упомянуть так называемого «благородного молчания» Будды.

Когда его просили ответить, сотворен ли мир богом или существует вечно, конечен ли он или бесконечен, идентичны ли душа и тело или они  – разные суб-станции, он неизменно  уходил от ответа на такие вопросы, полагая, что они пусты, что если найден выход из темницы, то незачем  отвлекать себя рассуждениями об ее устройстве. Не случайно многие исследователи  считали Будду скептиком и  агностиком.

Помимо этого, в лоне буддийской традиции причудливо переплелись рели-гия  и философия. Разветвленная мистическая  практика в этой традиции соседст-вует с глубокой метафизикой. Буддизм  невозможно свести только к религии, только к философии, только к этике, только к технике созерцания и  медитирова-ния. Все это в буддизме существует в нерасчлененном единстве, будучи завязан-ным в теснейший  узел, распутать который не так-то просто.

Сердцевина буддийского  учения – разделяемые всеми его  последователями «четыре благородные  истины». В первой из них проводится мысль о том, что фундаментальным  свойством человеческого бытия  является страдание. Страдание сопровождает людей на всех этапах их жизни, с  момента рождения и до самой смерти. Вторая благородная истина (духкха самудая) указывает на причину стра-дания  – на привязанность к жизни, как  источнику страданий. Непонимание  того, что жажда жизни «зажигается  от любых удовольствий, которые ищутся повсю-ду», по мнению Будды, побуждает  человека искать эти удовольствия, чтобы изба-виться от дискомфорта, вызываемого  страданиями. Но попытка вернуть  ощуще-ние комфорта в свою очередь  порождает все новые и новые  страдания. Третья благородная истина (ниродха) – истина о прекращении  страдания. С точки зрения буддизма, выстоять перед страданием, порождаемым  жаждой удовольствий, воз-можно лишь отказавшись от этой жажды. Тогда  она «отпускает, освобождает»: с  исчезновением причины страдания  исчезает и само страдание.

Завершает учение о четырех  благородных истинах, изложенных в  «восьме-ричном пути», свод правил для  тех, кто желает достичь просветления. Одновре-менно это и этический  кодекс, и ряд наставлений, по поводу того, как человеку обустроить свою жизнь, чтобы уменьшить помехи на пути к обретению нирваны. В числе  этих наставлений – требование стремиться к подлинной человечности, к жизни  в любви со всем существующим (воздержание  от лжи, злословия, грубых выражений  и легкомысленного разговора); призыв к совершению лишь неэгои-стических  действий, среди которых важнейшее  место занимают доброта в обра-щении  с живыми существами, активное самопожертвование, милосердие и по-мощь нуждающимся.

Сложившийся в начале нашей  эры, а, возможно, и несколько раньше, спо-соб классификации ортодоксальных школ предусматривал их включение в  общую схему брахманизма в  качестве одинаково действенных  путей для достижения спа-сения. В соответствии с этой схемой они  были подразделены на три группы (по две школы в каждой) и, как правило, рассматривались попарно: ньяя-вайшешика, санкхья-йога и миманса-веданта. Включаемые в одну из этих пар системы, хотя и использовали свои особые методы исследования, тем не менее, имели и целый ряд общих принципов, которые взаимно дополняли друг друга.