Эмпиризм и сенсуализм в европейской философии XVII-XVIII вв

Труден путь человеческого познания. Здание природы, в котором приходится прокладывать путь познающему человеку, подобно лабиринту, дороги здесь разнообразны и обманчивы, сложны "петли и узлы природы". Познавать приходится при "неверном свете чувств". Да и те, кто ведет людей по этому пути, сами сбиваются с дороги и увеличивают число блужданий и блуждающих. Вот почему требуется внимательнейшим образом изучить принципы познания. "Надо направить наши шаги путеводной нитью и по определенному правилу обезопасить всю дорогу, начиная уже от первых восприятий чувств". Поэтому великое дело восстановления наук Бэкон разбивает на две части: первая, "разрушительная", должна помочь человеку "осуществить совершенный отказ от обычных теорий и понятий и приложить затем заново к частностям очищенный и беспристрастный разум". Беспристрастный разум" есть та исходная точка, в которой может и должно быть применено учение о методе, - положительная, собственно "созидательная" часть восстановления наук.

Итак, первая задача - разрушительная, задача "очищения", освобождения разума, подготовка его к последующей позитивной творческой работе. Эту задачу Бэкон стремится решить в своем знаменитом учении о "призраках", или "идолах".

6. Учение о призраках.

"Наше учение об очищении  разума для того, чтобы он был  способен к истине, заключается  в трех изобличениях: изобличении  философий, изобличении доказательств  и изобличении прирожденного  человеческого разума", - пишет Бэкон. Соответственно этому Бэкон различает четыре рода "призраков" - помех, препятствующих подлинному, истинному познанию:

1) призраки рода, имеющие основание "в самой природе человека, в племени или в самом роде  людей";

2) призраки пещеры, заблуждения отдельного человека или группы людей, обусловленные "малым миром", "пещерой" индивида или группы; 

3) призраки рынка, проистекающие  из взаимного общения людей, и, наконец,

4) призраки театра, "которые вселились  в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств".

Призраки рода, по Бэкону, неотъемлемо присущи человеческому познанию, которому свойственно "примешивать к природе вещей свою природу", из-за чего вещи предстают "в искривленном и обезображенном виде". Каковы же эти призраки? Человеческий разум склонен, по Бэкону, приписывать вещам больше порядка и единообразия, чем он способен действительно отыскать в природе. Разум человека, далее, придерживается однажды принятых положений, стремится искусственно подогнать новые факты и данные под эти свои или общераспространенные убеждения. Человек обычно поддается тем доводам и аргументам, которые сильнее поражают его воображение. Бессилие ума проявляется и в том, что люди, не задерживаясь должным образом на изучении частных причин, устремляются к всеобщим объяснениям, не выяснив одного, хватаются за познание другого. "Жаден разум человеческий. Он не может ни остановиться, ни пребывать в покое, а порывается все дальше".

Призраки рынка порождаются неправильным употреблением слов и имен: слова могут обратить свою силу против разума. Тогда, подчеркивает Бэкон, науки и философия становятся "софистическими и бездейственными", "громкие и торжественные" споры вырождаются в словесные перепалки. При этом зло, проистекающее от неправильного употребления слов, бывает двух родов. Во-первых, названия даются несуществующим вещам и по поводу этих фикций, вымыслов создаются целые теории, столь же пустые и ложные. В данной связи Бэкон упоминает о словах и понятиях, порожденных суеверием или возникших в русле схоластической философии. Вымыслы на время становятся реальностью, и в этом состоит их парализующее влияние на познание. Однако отбросить этот род призраков легче: "для их искоренения достаточно постоянного опровержения и устаревания теорий" - Но есть, во-вторых, призраки более сложные. Это те, которые проистекают "из плохих и невежественных абстракций". Здесь Бэкон имеет в виду неопределенность того смысла, который связывается с целым рядом слов и научных понятий, пущенных в широкий практический и научный обиход.

Отличие призраков театра состоит в том, что они "не врожденны и не проникают в разум тайно, а открыто передаются и воспринимаются из вымышленных теорий и превратных законов доказательств". Здесь Бэкон рассматривает и классифицирует те типы философского мышления, которые считает принципиально ошибочными и вредными, препятствующими формированию непредубежденного разума. Речь идет о трех формах ошибочного мышления: софистике, эмпиризме и суеверии.

Вред крайнего эмпиризма состоит в том, что из-за ежедневных опытов, порождающих невежественные суждения, "развращается воображение" людей. Теология и "философия" суеверий, понятно, признаются главным из всех философских зол. Вред теологии и суеверия очевиден: "человеческий разум не менее подвержен впечатлениям от вымысла, чем впечатлениям от обычных понятий". Итак, "философские призраки" рассматриваются здесь Бэконом не столько с точки зрения их содержательной ложности, сколько в свете отрицательного влияния на формирование познавательных способностей и устремлений человека.

Перечисление призраков закончено. Бэкон выражает горячую веру и убеждение, что "они должны быть опровергнуты и отброшены твердым и торжественным решением и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них". Общий смысл учения о призраках определяется этой его социальной воспитательной функцией. Перечисление призраков, признает Бэкон, еще не дает гарантии движения к истине. Такой гарантией может быть только тщательно разработанное учение о методе.

7. Учение о методе и его  влияние на философию XVII в.

Первое требование метода: отправляясь от твердого убеждения в единстве, целостности природного универсума, в существовании единой всеобщей ("божественной") закономерности, управляющей всеми телами и всеми процессами, философы XVII столетия, тем не менее, видят главную свою задачу в "разложении", "раздроблении" природы, "обособлении", "отдельном" изучении конкретных тел и процессов, а также в "раздельном" описании и анализе внешнего облика телесной, материальной природы, с одной стороны, и ее закона - с другой. Бэкон выступает против тех людей, чей разум "пленен и опутан привычкой, кажущейся целостностью вещей и обычными мнениями", кто не видит настоятельной необходимости, в том числе во имя созерцания целого, единого, расчленить целостную картину природы, целостный образ вещи и т. д.

Второе требование метода, конкретизирующее специфику самого расчленения, гласит: расчленение не есть самоцель, но средство для выделения наиболее простого, наиболее легкого Бэкон характеризует данное требование в двух его смыслах. Во-первых, единая, целостная вещь должна быть разложена на "простые природы", а затем выведена из них (например, "простые природы" золота - его желтизна, ковкость). Во-вторых, предметом рассмотрения должны стать простые, "конкретные тела, как они открываются в природе в ее обычном течении".

Третье требование метода состоит в следующем. Поиски простых начал, простых природ, поясняет Бэкон, вовсе не означают, что речь идет о конкретных материальных явлениях или просто о частных телах, об их конкретных частицах. Задача и цель науки значительно сложнее: следует "открывать форму природы, или истинное отличие, или производящую природу, или источник происхождения. Речь идет, собственно, об открытии "закона и его разделов", причем такого закона, который мог бы служить "основанием как знанию, так и деятельности". Но если простое есть одновременно закон, сущность, "форма" (и только поэтому является абсолютным, т. е. основой для понимания и объяснения относительного), то оно не совпадает с реальным расчленением предмета: простое есть результат особого мыслительного, интеллектуального "рассечения".

Четвертое требование метода. Мы должны тщательно суммировать, перечислить все то, что говорит природа разуму, "предоставленному себе, движимому самим собой". Но уже в ходе перечисления, предоставления разуму примеров необходимо следовать некоторым методологическим правилам и принципам, которые заставят эмпирическое исследование постепенно превратиться в выведение форм, в истинное истолкование природы.

8. Социально-практические идеи  Бекона.

Когда говорят о Бэконе как политике, то печальный конец его карьеры как бы заслоняет значимость сделанного мыслителем на социально-политическом поприще и в социальной мысли. Между тем его "Новая Атлантида" и "Опыты и наставления" были вполне здравыми и важными для XVII в., а размах его социально-устроительной активности был поистине огромным. Это и в дальнейшем станет характерной чертой деятельности английских философов XVII-XVIII вв.

Позитивное отношение к современному экономическому строю вообще весьма характерно для взглядов Бэкона и ряда его современников: Бэкон выступает за увеличение колоний, давая подробные советы, касающиеся наиболее "справедливой" и безболезненной колонизации; непосредственный участник экономической политики Англии, он высоко отзывается о деятельности торговых и промышленных компаний; его сочувствие вызывает личность честного дельца, инициативного предпринимателя; Бэкон дает немало рекомендаций относительно наиболее "предпочтительных", гуманных способов личного обогащения и т. д. Противоядие против бедности, а значит, против массовых смут и беспорядков Бэкон усматривает не только и не столько в гибкой и тонкой политике (которая его, конечно, весьма привлекает), сколько в экономическом пресечении бедности и в увеличении общественного богатства. Конкретные способы, рекомендуемые Бэконом, - мудрое экономическое и налоговое регулирование, но в особенности "открытие торговых путей", "усовершенствование земледелия" и "поощрение мануфактур".

Таковы основные идеи великого мыслителя Фрэнсиса Бэкона.

9. Предложение сенсуалистической  традиции в трудах Т. Гоббса  и Д. Локка.

Одной из центральных проблем современного российского общества стал, по общему признанию различных исследователей, конституционный вопрос. В то же время философский анализ данной проблемы значительно отстает от практических попыток ее решения. Главная трудность при этом заключается, как неоднократно отмечалось, в существенной специфике российского социально-политического процесса, ставящей под сомнение саму возможность использования классических западных моделей политического устройства. Наше общество переживает конфликт, конфликт перехода от авторитарной системы правления к гражданскому массовому обществу. В данном исследовании мы пытаемся проследить ряд основных этапов осознания фундаментального конфликта общества и государства в теоретических концепциях выдающихся политических мыслителей. В центре внимания - происхождение современной демократии, конституционализм как теоретическая проблема и его ключевые понятия. Рационалистическая трактовка естественного права, общественного договора и концепции власти появляется уже у Гоббса, теория которого оказывается столь созвучной современности именно потому, что, во-первых, дает целостное рациональное объяснение социального порядка, исходя из понимания реальной перспективы революционной катастрофы, поиска путей выхода из нее. Полемика Гоббса и Локка по этому вопросу создает два полюса развития последующей теоретической мысли, особенно в период Славной революции 1688 г. Эта логика находит развитие в основных концепциях французского Просвещения, когда идеи Руссо и Монтескье становятся основой двух взаимоисключающих политико-правовых доктрин революции - народного суверенитета и представительного правления.

Во главе естественной школы права стояли Гоббс и Гроций. в Англии Локк, отталкиваясь от пессимистичной теории Гоббса, стал склоняться к интерпретации естественного состояния как равенства и свободы индивидов. Во Франции Монтескье считал, что естественные законы представляют собой досоциальное явление, а потому стоят выше религии и государства, а Руссо доказывал, что именно “дикарь является носителем добродетели благодаря своей изолированности от цивилизации”. Идеи Гоббса оказываются, поэтому источников различных интерпретаций общественного договора. Этот мыслитель впервые использовал достижения новой физики (Коперника, Кеплера, Галилея) для изучения общества. Геометрический метод, основанный на математических расчетах, гораздо более доказателен, чем сочинения моралистов предшествующего времени. Согласно данному подходу, процесс познания идет от чувственных данных к основополагающим принципам, от установления причин явлений к пониманию их действия. Появляется возможность рассмотрения общества как определенного механизма, подчиненного известным законам в своем функционировании.

Таким образом, теория Гоббса имеет много общего с ведущими направлениями современной социологии, в частности теории систем и структурно-функциональной школой в объяснении феноменов общества и государства, с чем связан особый интерес к данному мыслителю в современной науке. Учение Гоббса изложено им в трех трудах - “Основы философии” (1642 г.), “Левиафан, или природа, форма и власть правительства” (1651 г.), а также, отчасти, “Бегемот” (1668 г.), в которых была дана социологическая теория, являющаяся в значительной степени результатом анализа событий Английской революции и диктатуры Кромвеля. Можно сказать, что учение Гоббса - это анатомия революции, написанная ее убежденным противником. “Я, - пишет Гоббс, обращаясь к современникам и потомкам, - сделал это для того, чтобы, измеряя справедливость ваших замыслов не словами или советами частных лиц, а законами государства, вы не позволили в дальнейшем честолюбивым людям проливать вашу кровь ради приобретения ими власти. Я надеюсь научить вас предпочитать наслаждение настоящему положению вещей, хотя оно и не является наилучшим стремлением к тому, чтобы в результате войны, после того, как вы будете убиты или состаритесь, другие люди в ином веке имели лучшее государственное устройство”. Главной проблемой, которую он стремится решить, становится возникновение и природа гражданской смуты, а также пути ее преодоления, причины появления из ее недр авторитарного режима. Отправной точкой размышления служит Гоббсу природа индивида как первичного элемента общежития. Человек является существом с двойственной природой: с одной стороны, он является физическим телом (и в этом отношении служит объектом изучения общественных наук), с другой составляет часть государства, “политического тела”, в котором выступает в качестве гражданина. Эта вторая сторона его природы изучается особыми разделами философии - этикой, толкующей права и склонности человека, и политикой, исследующей гражданские обязанности индивида. Согласно логике номиналистского подхода, который он последовательно обосновывает, Гоббс видит свою задачу в создании на этой основе единой концепции общества, из которой путем дедукции выводятся основные понятия - естественное состояние, общественный договор и государство. Взгляд Гоббса на естественное состояние человечества принципиально отличается от предшествующих теологических концепций, во-первых, отрицанием гармонического характера этой эпохи, во-вторых, противопоставлением вечных и неизменных принципов естественного права реальной практике взаимоотношений между людьми, и, в-третьих, подчеркиванием изначальной индивидуалистической природы человека. Различая естественный закон (общие правила, основанные на разуме) и естественное право (вытекающее из природы право силы), Гоббс фактически ставит перед собой только одну проблему - как дать реализоваться первому и по мере возможности исключить действие второго. Естественные законы имеют божественный характер, мудры, вечны и неизменны, а то, что они предписывают или запрещают, никогда не может быть отменено. Общий смысл этих законов, соответствующих неизменным началам разума и справедливости выражается известной заповедью - не делай другому того, чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе. К числу таких законов относятся фактически этические нормы поведения. Важнейшим из них являются необходимость стремиться к миру пока это возможно, рассматривать других людей как равных себе, поддерживать нерушимость права, верность соглашениям и неприкосновенность посредников на переговорах, независимость судей и т.д.